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Oeuvres littéraires

Comment voulez-vous que je me taise par Lamine BADJI

Comme vous, je ne saurai me taire face aux frissons et aux sentiments que j’ai en lisant votre œuvre : Une si longue parole, une parole pleine d’enseignements et qui se destine à faire renaitre l’Afrique toute entière. Une parole passionnante, émouvante et facile à lire en seulement 83 pages. Aek une si longue parole

Cette parole est celle d’une femme, un être considéré à tort comme faible et sous l’emprise de la soumission à la volonté de l’homme. Fatimata, personnage principal, est l’incarnation d’un autre modèle de femme. Il s’agit d’une femme éprise de justice, de bravoure, de confiance en soi, de courage, etc. Il s’agit pour l’auteur de créer la rupture d’avec la représentation faite de la femme dans Une si longue lettre de Mariama Ba là où elle n’a fait que subir la polygamie et sa condition féminine.

Dans Une si longue parole, Fatimata raconte son histoire, de son enfance à sa réussite professionnelle, en passant par ses années d’études, sa vie amoureuse et de couple, son divorce d’avec son époux.

Fatimata, née d’une famille modeste et contrairement aux filles de son village, réussit à faire des études élémentaires jusqu’à l’université. Malgré ses difficultés, elle ne baisse jamais les bras. L’auteur traduit tout le contraire de la réalité qu’on a vécue dans nos sociétés africaines et où la scolarisation des filles n’était que perte de temps. Il décrit l’intelligence et la persévérance d’une jeune fille qui ne cède pas devant les obstacles liés à sa vie quotidienne et familiale. La femme peut aussi réussir, atteindre le sommet et réaliser ses rêves.

L’auteur, dans cette parole de Fatimata, exprime tout son désir de voir l’histoire africaine enseignée aux élèves et aux étudiants car ce n’est que par ce moyen que les jeunes auront confiance en eux et connaitront mieux leur société. Il refuse qu’on enseigne exclusivement l’histoire occidentale, qui n’est qu’aliénation à outrance, histoire qui nous a d’ailleurs réduits au néant. La référence aux héroïnes du Sénégal, et autres de l’Afrique, les références aux enseignements de Thierno Sileymani BAAL expriment toute la richesse des valeurs africaines. Notre propre histoire, les enseignements de nos héros suffisent à nous permettre de bâtir une société sur le droit chemin, une société éprise de valeurs.

La lutte contre l’émigration clandestine n’est pas oubliée dans cette parole portée par Fatimata. L’auteur rappelle les méfaits de ce phénomène qui gangrène la société africaine et qui vole et tue ses jeunes, espoirs de son développement. En le lisant, on comprend à travers le vécu et les choix opérés par Racine, père de Fatimata, qu’il est bien possible de réussir sa vie par soi-même et avec ce que l’on possède et ce que la nature nous offre.

L’aspect le plus émouvant et qui stimulait davantage mon envie de lire cette parole est le combat de Fatimata, en tant qu’avocate, pour la justice, une justice pour tous, une justice équitable. Fatimata porte en elle le combat pour la bonne gouvernance, contre l’accaparement, le népotisme, le détournement de deniers publics. Sa parole reflète également les incidences négatives de ces phénomènes sur le vécu quotidien des citoyens. Elle l’exprime par la mort tragique de sa bien-aimée sœur Gandale, qui n’est qu’un espoir perdu. Nous apprenons en filigrane l’histoire politique du Sénégal, surtout celle vécue de 2000 à nos jours. L’auteur décrit la trahison opérée par les politiques, leur ruse, le départ qui existe entre la promesse politique et l’action politique dans nos pays. L’opulence de Wojeeré et de Bii Lambo en ont été les illustrations les plus parfaites.

                   Permettez-moi de vous appeler Professeur Amadou Elimane KANE pour avoir appris de vous ce qu’est le Panafricanisme. Vous êtes un panafricaniste et un afro-optimiste. Ce panafricanisme et cet afro-optimisme, vous les exprimez sans limite et sans réticence dans la parole de Fatimata. Cette parole est bien la vôtre, Fatimata ne fait que la porter. Vous luttez contre l’injustice, contre la mauvaise gouvernance. Vous enseignez que l’Afrique peut bien renaître si nous nous approprions de notre propre histoire, si nous changeons nos comportements. Vous lancez à travers Une si longue parole un appel à la jeunesse africaine pour qu’elle cherche le savoir, la connaissance, car rien ne vient du hasard. Votre parole est éprise de vérité et d’espoir pour nous jeunes d’Afrique, nous qui avons tant subi le néo- colonialisme.

En vous lisant j’ai eu des frissons, en vous lisant je m’y retrouvai, j’ai beaucoup appris de cette parole sur l’histoire africaine, sur le mal que nous vivons. En revanche, un espoir est né en moi, une nouvelle vision de notre continent. L’Afrique de demain est l’Afrique du bonheur. Mais pour y arriver, et vous le dites bien, il faut un changement des Hommes, un nouveau type d’Africain, et c’est ce que Fatimata incarne. Le choix porté sur la femme exprime la place prépondérante des dames dans ce combat, comme elles l’ont toujours fait par le passé.

                  Mes mots de conclusion sont ceux-ci : Une si longue parole est porteuse d’un espoir immense pour le continent africain, il s’agit d’un plaidoyer vigoureux pour une nouvelle Afrique, terre de tous les ancêtres. Votre parole reflète une nouvelle vision de l’Afrique, d’une Afrique unie et purgée des maux qui l’asphyxie, la dépérisse, la lamine à outrance.

La justice prônée par Fatimata et pour laquelle elle se bat au point de renoncer à son propre mariage qui lui est pourtant si cher, est une justice basée sur l’équité et non une justice sélective. Nous devons avoir un Droit au service du peuple, un Droit épris de l’idéal de justice. Notre Droit doit épouser nos valeurs africaines de justice, d’équité, de respect de la parole donnée, etc., car ce sont dans les entrailles de la société que le Droit s’élabore disait Emile Durkheim.  Nous voyons à travers votre longue parole, une Afrique ressuscitée, une Afrique qui renaît, une Afrique debout pour porter la charge de son propre destin, une Afrique unie. Vous le dites bien en ces mots : « Si je me tiens aujourd’hui devant vous, c’est pour défendre l’équilibre de la justice, toutes les justices, pour réinstaller le savoir au cœur  de nos terres façonnées par notre histoire, l’histoire, pour dire toute la dignité des hommes, des femmes, enfants, pour combattre vos silences meurtris, vos douleurs infinies qui se répètent, pour installer durablement le droit humain, tous les droits fondamentaux et humains. Si je me tiens aujourd’hui devant vous, c’est pour faire gonfler les voiles de renaissance, faire chanter mes colliers de l’unité humaine. »

Voilà que, in fine, je voudrais dire que je m’engage sans réticence à arpenter « le chemin d’un aller sans retour », un chemin vers le combat pour la renaissance africaine, un chemin vers le combat pour l’unité africaine.

Merci Professeur !

Lamine BADJI Doctorant en droit privé, Assistant chargé de travaux dirigés, 
Département de Droit des Affaires-Université Assane Seck de Ziguinchor (Sénégal)

 

Une si longue parole, roman, Amadou Elimane Kane, éditions Lettres de Renaissances, Paris, 2015

Une si longue parole d'Amadou Elimane Kane, une nouvelle voix pour l'Afrique

J’ai eu le très grand plaisir et la plus grande joie de lire le roman d’Amadou Elimane KANE intitulé « Une si longue parole ». Une si longue parole couv bat

Je ne peux taire ce témoignage sur cet auteur qui est une figure emblématique. Cet homme, dont la générosité et la modestie sont grandes, est source de notre engagement dans le combat pour la renaissance du panafricanisme. Il n’a cessé de nous dire : « appropriez-vous de connaissance, du savoir car ils n’appartiennent à personne ». Incarnant beaucoup de valeurs, il doit être aujourd’hui une référence pour la jeunesse africaine.  

Son œuvre, pleine d’enseignements, renseigne sur l’identité africaine, sur les valeurs africaines, sur l’appropriation de cette identité et de ces valeurs par les africains et particulièrement par la jeunesse africaine. Il partage dans ce roman une nouvelle vision de l’Afrique basée sur des principes et les valeurs des ancêtres.

« Une si longue parole » est l’histoire d’une femme africaine qui se nomme Fatimata, qui a décidé de prendre la parole pour nous raconter sa vie. Cette femme est élevée avec des valeurs africaines traditionnelles, telles que le travail, la persévérance, la solidarité et la justice. Marquée par son parcours scolaire, elle se forge une combativité à toute épreuve. Elle décide de copier le modèle de ces femmes africaines historiquement braves, incarnant le courage, la dignité et l’intégrité de la femme africaine, à l’image des femmes de Nder, de la reine Zingha, de la reine Pokou ou de Ndaté Yalla, reine savante du Walo, ou encore de la princesse Yennega du Burkina etc.

Fatimata est le témoin d’une mascarade au sein d’un système gouvernemental, où le mensonge, la corruption, le népotisme, l’impunité, le détournement du patrimoine collectif sont de mise. Jeune avocate, trahie par son mari en qui elle a cru, fidèle aux valeurs et principes traditionnels africains, elle refuse de prendre la défense de ce dernier en brandissant l’argument de la justice et de la rectitude. Elle le considère coupable au même titre que tous ces hommes à la tête de l’État, de la misère au sein e la population, coupables de nombreux décès pour faute de soins suffisants dans les hôpitaux. Ces dirigeants qui s’accaparent, sans vergogne, des richesses de l’État pour se servir et non servir.  Se laissant emporté et dominé par le pouvoir et l’argent, son mari la plonge dans une déception inconsolable. Et comme le juge Kéba MBAYE l’enseigne au cours de sa leçon inaugurale à l’UCAD « le pouvoir est fait pour servir, il est passager, l’argent sert à satisfaire nos besoin, au-delà, il est inutile », ces hommes d’État n’ont rien appris de ces mots et restent hostiles à l’éthique et à la bonne gouvernance.

« Une si longue parole », contrairement à « Une si longue lettre » de Mariama BA, met la femme devant ses responsabilités et son devoir d’assumer son rôle dans la transmission des valeurs. Elle place la femme comme actrice dans la voie de l’émergence, et non la femme qui se dévoue à la soumission et à l’acceptation du fatalisme.  

Somme toute, dans cette longue parole, l’auteur Amadou Elimane KANE, à travers le personnage de Fatimata, prône la reconstruction du continent africain en invitant les jeunes africains à s’approprier du patrimoine ancestral. Il les invite à l’appropriation de la connaissance, du savoir et à rompre avec le silence complice face à des actes contraires aux principes ancestraux et à la démocratie, à être dans la créativité et dans l’excellence, à construire leur propre destin et en refusant la dépendance sous toutes ses formes.

Au plan juridique, l’auteur propose une refonte de notre système de justice qui est entièrement copié sur les Occidentaux. En effet, loin d’être autonomes, nos systèmes judiciaires sont le résultat d’un mimétisme ignorant de facto nos réalités politiques, socio-économiques et environnementales. Il s’agira donc, de reconstruire notre propre système social, politique et culturel sur la base du legs de nos ancêtres. À titre illustratif, il y a la Charte du Mandé, la Charte de KURUKAN FUGA ou encore l’Almaamiyat qui est un texte adopté à l’occasion de la révolution Torodo à l’initiative de Ceerno Sileymaani Baal, tel que nous l’apprend l’auteur. Ces textes, bien qu’étant historiquement établis, conservent toujours une certaine modernité et énoncent des principes fondamentaux dans le maintien de l’équilibre social.  Ils ont été adoptés sur la base d’un idéal de justice, d’équité, de solidarité, d’harmonie, de fraternité et surtout dans un souci d’établir un ordre social apaisé et d’assurer une bonne gouvernance.

Un droit typiquement africain, tenant compte des réalités traditionnelles, socio-culturelles mais aussi des évolutions actuelles serait la bienvenue pour l’émergence de notre belle Afrique.

Une si longue parole, roman, Amadou Elimane Kane, éditions Lettres de Renaissances, Paris, 2015

Waodia Niassy, Etudiant en Master II en Droit des Affaires à l'Université Assane Seck de Ziguinchor

Les soleils de nos liberté, un hymne à la jeunesse

Quel étrange et anecdotique titre me suis-je dis en ouvrant la première page de votre livre ? Dscn0360

J’ai commencé la lecture de votre roman avec cette interrogation, puis curieusement je l’ai terminé avec une autre interrogation. Car Les Soleils de nos Libertés m’a mis face à ma réalité : celle d’un étudiant ambitieux à l’image de Moussa (un de vos personnages), vivant dans un pays où foisonnent des Samba Diallo, mais éduqués avec les principes de Boubacar et partageant le même projet qu’Abdoul pour l’Afrique. Si je me retrouve dans la peau de vos personnages, ce n’est pas par hasard. Et d’autres vous le rediront certainement. 

C’est parce que vous avez voulu allier deux choses : la réalité et le rêve. Quand on sait qu’elles entretiennent des rapports conflictuels. Votre démarche en ce sens est singulière et osée. Oui parce qu’elle exige un dernier souffle dans l’écriture, celui de l’espoir !

Quand la plupart des auteurs africains font de l’Occident un ennemi dans leur livres (qu’ils décrivent souvent avec des propos acerbes), vous en faites un ami tout en restant dans le registre de la sincérité (je pense notamment aux conseils de Boubacar à son fils qui s’apprête à entrer à Sciences Po Paris, je pense à Dieynaba dépaysée, seule face à la nature élitiste et capitaliste de la société française semblable à un « jazz qui sanglote » comme disait le poète président). Quand la plupart des auteurs africains se mettent dans une logique qui consiste à parler de la réalité (la plupart la rendent poignante pour en rire à l’image de Alain Mabanckou ou de Fatou Diome ou encore de Ken Bugul), vous, vous nous parlez d’une Afrique avec ses défauts, ses imperfections, ses insuffisances, ses abcès, ses gangrènes et notamment ses hommes politiques corrompus, ses régimes politiques chancelants. Et loin de s’en limiter à cela (comme le font la plupart des écrivains), vous décrivez un idéal avec en amont un projet politique : l’émergence d’un seul État africain, respectueux de tous ces peuples, ouvert à tous les peuples et profondément attaché aux valeurs africaines. Quand la plupart font peser la responsabilité de la situation de l’Afrique aux dirigeants (je précise bien mon propos dirigeants et non leaders parce qu’à mon sens on n’en a plus) et à une jeunesse perdue, vous, vous préférez décrire, par l’intermédiaire d’une famille divisée, morcelée, séparée, l’image de l’Afrique.

Finalement, en fermant ce livre, tout lecteur conscient se pose la même question que je me suis posé à l’entame de mes propos : suis-je sur la route des Soleils de nos libertés ? À la fin, chacun se dira que réaliser cet idéal n’est pas une tâche impossible, il suffit de : « rester chez soi pour construire une vie digne et prospère », comme vous le précisez. Ainsi, par le jeu de cette psychologie inversée, tout lecteur devient acteur et endosse la lourde responsabilité de conquérir la liberté, sa liberté !

Ces mots résument toute votre vision des choses : nous devons accepter de CONSTRUIRE l’Afrique. Nous DEVONS la construire parce qu’elle est déconstruite. À l’image des paysans (que vous utilisez beaucoup dans le livre, notamment la famille de Bocar Sokhna et de Mariam Asta qui misent sur l’avenir de leur fils), nous devons accepter de semer les graines (à l’image d’Abdul et de Boubacar), les graines de la connaissance, les graines du partage, les graines de la solidarité et de l’altruisme, les graines de l’intégrité, les graines de la liberté, ces graines qui ont été oubliées depuis des années. Ces graines ce sont celles de la renaissance africaine.

Par ma voix, la jeunesse africaine vous dit qu’elle accepte de débroussailler les terres de l’incertitude et de l’ignorance, qu’elle va labourer les champs des connaissances, qu’elle va semer les graines des « soleils de nos libertés ». Oui parce qu’elle est consciente que :

 

« Cet arbre là-bas

Splendidement seul au milieu des fleurs

Blanches et fanées

C’est l’Afrique ton Afrique qui repousse

Qui repousse patiemment obstinément

Et dont les fruits ont peu à peu

L’amère saveur de la liberté. »

Merci Amadou Elimane Kane

Ousseynou MBENGUE, étudiant en sciences politiques

Les Soleils de nos liberté, Amadou Elimane Kane, éditions Lettres de Renaissances, 2014

Un long souffle magique par Banouna SAM

Une si longue parole d’Amadou Elimane Kane est le genre de livre qui nous laisse assez peu volubile pour écrire dessus. Ce livre n'est pas un ouvrage que l'on lit juste pour consommer les mots, il construit peu à peu en nous comme une sorte de musique. Amadou Elimane Kane a écrit un texte sensible, humain, à la fois bouleversant et captivant.Dscn1707

Sensible et humain dans le sens où lire ce livre nous touche jusqu'au tréfonds de l’âme. Comme les livres qui relatent nos vécus traditionnels avec la misère et la souffrance qui les accompagnent, je pense à Une si longue lettre de Mariama Ba,  Une si longue parole d’Amadou Elimane Kane retrace avec profondeur les blessures d'une femme qui a subi  un mensonge moral de la part de son mari. Cette fois, ce n'est pas la polygamie qui touche la famille mais un problème insoluble à l’époque où nous sommes : je veux parler de la corruption, du détournement des deniers publics qui mettent en péril tout un peuple.

C’est l’histoire de la trahison de Bii lamdoo envers Fatimata, avocate de surcroit, imbue de valeurs et amoureuse de la justice, de l'équité. Le parcours de Fatimata, la mort de sa sœur Gaandal et la situation précaire de sa famille, la mère ne brille plus simplement épuisée par tant de choses endurées, sont autant de sentiments qui agitent la fibre humaine qui est en nous.

Ce roman nous parle dans le sens où notre âme se rebelle à prendre conscience de tels évènements, nous comprenons que nous ne devons pas nous contenter de dire que c'est la volonté divine. Il y a la main de l'homme partout où le malheur s'abat ; la mort de Gaanndal est d'abord liée à un manque de soins médicaux et parce qu'à côté des hommes s’accaparent de l'argent du « Contribuable », se souciant peu du malheur des autres.

Bouleversant, dans le sens où l'on attend un dénouement heureux pour cette famille qui n'a connu que des heures sombres, et un peuple qui n'a pas encore trouvé son salut.

Fatimata, femme battante, pleine d'énergie, est amoureuse de son terroir. Elle croit aux valeurs inculquées par ses parents qui font qu'elle n'abandonnera pas le long combat. Le chemin est périlleux mais les lumières jaillissent au bout de la route, justice, équité et un lendemain meilleur qui sortira du passé de nos valeurs ancestrales avec comme principes premiers : l'amour, le pardon, le partage, la générosité et surtout l'humilité !

Captivant oui, à travers, le personnage de Diafra. L'auteur montre qu'il ne faut jamais juger l'être humain à travers son port vestimentaire (« l'habit ne fait pas le moine" dit-on souvent). Diafra, le fou de yenn, n'est pourtant pas un fou (quelqu’un qui a perdu la raison). Au contraire, il a un impact positif sur Fatimata car il lui transmet des valeurs, ce qui permet sa survie. Contant son parcours à la jeune fille, il déclame sa passion qu'il n'oublie pas et dans ces passages, l'auteur nous montre qu’être passionné de quelque chose sans pouvoir partager est SANS intérêt !

De manière plus sage, l'homme du fleuve n'est rien d'autre qu'un homme libre, en parfaite harmonie avec la nature qui pour lui, est Refuge des cruautés de la vie, qui pour d'autres est simplement Folie ! Est-il seulement un homme incompris, qui a fini par prendre comme bonne compagnie la Solitude ?

En tout cas, il apprend à Fatimata une chose essentielle de la vie : la survie ! En d'autres termes, la mort de Gaandal doit rappeler à Fatimata qu'il est urgent de vivre ! Vivre afin de ne jamais mourir orphelin car une sagesse africaine dit que mourir sans rien laisser comme impact social et positif, c'est être orphelin.

De cette rencontre, elle apprend, à partir de son vécu et de sa curiosité prématurée de la vie, une autre façon de voir les choses et de prendre son destin en main. Elle ne reverra pas Diafra mais ne l'oubliera jamais.

Aux dernières pages, l'auteur revient avec brio sur des faits historiques et politiques que le peuple sénégalais a vécus. Amadou Elimane Kane, mêlant fiction et réalité tout comme prose et poésie s’entremêlent tout au long du roman, dessine de manière fictive une réalité que nous connaissons bien. À l'image de Wojeree et Bodiel, principaux acteurs  d'un scénario montrant comment le peuple sénégalais a choisi l'épidémie qui va le décimer, une valse hésitation entre la peste et le cholera au soir des élections favorisant Bodiel.

Le seul salut du peuple est de dire à Wojeree : finalement, le pouvoir est une prérogative du peuple !

Bodiel, de son côté n'a fait qu'utiliser la technique du comment manipuler un manipulateur. Ayant été nourri à la sève politique de Wojeree et maitrisant toutes les stratégies de son  "pair/ père ", il va finir par traquer son frère de "guerre d'enrichissement illicite" pour mieux berner le peuple, encore sous le coup de l'émotion de la victorieuse tournure des évènements.

Wojeree et son fils Bii laamdo, désormais, anges déchus ne semblent pas lâcher prise et leur dernier recours est de chercher à attirer Fatimata dans un dilemme destructif dans lequel sans ses principes et ses valeurs universelles, elle serait prise au piège. Ayant tenu le coup fatal du destin jusque-là, elle se refuse toute bassesse car il lui reste ce qui n'existe plus chez Wojeree et son entourage : la dignité humaine.

Toujours battante et femme de principes, elle sait être aux charges de sa famille et n'a de cesse de  s'occuper de l'éducation de ses enfants. Les malheureux évènements n'ont rien changé en elle.

On peut dire qu'elle incarne ce que Christiane Singer dit de la femme: " sans le Féminin, toute société est vouée à l'échec", cela pour dire que tout repose dans les mains de cette figure du village de Yenn que rien ne peut plus ébranler.

Fatimata possède l'amour de sa communauté, l'amour de la justice, du vrai et sait que l'amour peut toujours espérer !

Dernière parution de la trilogie composée de l'Ami dont l'aventure n'est pas ambiguë et les Soleils de nos libertés, Une si longue parole  achève ce long combat pour une Afrique qui renait et renoue avec son histoire : un continent meurtri par tant de maux. Cet ouvrage remarquable où Amadou Elimane Kane fait le constat de la dégradation de nos sociétés, avec comme marque de fabrique la corruption et la fausseté des hommes, leur hypocrisie et surtout l'irresponsabilité de nos despotes, comme il le dénonce à travers la voix de Fatimata :" comment voulez-vous que je me taise face à cela?"

Toujours dans la particularité de sa plume belle et rebelle, Amadou Elimane Kane sait manier la rhétorique pour mieux dénoncer avec humour le plus grand mal qui nous ronge en ces termes : "des professionnels de la duperie ou encore le docteur en mensonges"

L’auteur nous enchaîne au récit pour nous emmener aux plus belles pages. La poésie mais aussi une phrase des plus alarmantes, le message dédié à toute la jeunesse. Les vers du poète nous parlent !

Un rappel des faits que notre continent a longtemps vécu : la misère, la pauvreté, l'humiliation, l'esclavage, autant de maux qui nous laissent sans mot.

Permettez-moi de partager quelques extraits :

« Si je me tiens aujourd'hui devant vous,

C'est pour brasiller la cervelle

Des hommes vicieux

Des hommes pervers

Marchands de génocides

Aboyeurs de développements serviles

Les bouffeurs de la démocratie

Les falsificateurs de la liberté

Je fouillerai dans vos esprits

Pour parler à haute voix

De votre humanité vénale... »

 

« Souvenez-vous

Nous ne voulons plus de l'injustice

Nous combattrons

La falsification historique

Et l'aliénation

Nous ne voulons plus de l'ignorance

Plus de corruptions

Plus de détournements

Des deniers publics... »

En somme, c’est le refus d’une société en crise de valeurs, d'une société malade d'un malaise social créé par les hommes.

Ce livre est une invitation à la construction d'un édifice où toute la jeunesse puisera de véritables potentialités dans les ressources dont regorge notre Afrique Mère pour une transformation sociale et historique définitive.

Et plus encore, Amadou Elimane Kane nous invite à un retour aux sources matinales en revisitant  l'Almammyat, fondé par Ceerno Sileymaan Baal (1776-1890), pour mieux comprendre la révolution torodo et l'histoire du Fuuta Toro, une région du nord de l'actuel Sénégal.

Une si longue parole est ainsi le trajet de notre mémoire, de notre destinée et des valeurs que nous devons porter.

Une Si Longue Parole, Amadou Elimane Kane, roman, éditions Lettres de Renaissances, 2015

Banouna SAM, étudiante et membre du département Jeunesse de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche

Les jumelles de Bama ou les couleurs africaines de Coumba Touré

Coumba toureLa démarche littéraire consiste à raconter une histoire, à défendre des idées, à mettre en lumière des valeurs culturelles, dans le champ vaste de la création. La vocation d’un auteur est d’écrire pour comprendre, pour transmettre et pour éclairer les civilisations humaines. Dans toute œuvre, il y a aussi les intentions littéraires et artistiques qui visent à ravir l’esprit, à rendre beau ce que les êtres construisent, à rendre présent ce que sont les êtres. 

Le conte, Les Jumelles de Bama de Coumba Touré, réussit cette alliance de partage littéraire, de beauté et de communion culturelle. À travers le conte, genre ô combien universel, l’auteur nous entraîne sur les chemins du Sahel avec une histoire singulière et émouvante.

Les jumelles, Baji et Sanji, apprennent que Bama n’est pas la mère qui leur a donné naissance mais celle qui les a recueillies dans le creux d’un baobab. Bouleversées les deux jeunes filles partent à la recherche de leur mère biologique. Sur la route qui les mène dans plusieurs villages dans la région de Ségou au Mali, Baji et Sanji suivent leur initiation à la recherche de leur identité et de l’origine de la vie.

Les Jumelles de Bama est un conte d’une grande douceur qui met en lumière la tradition culturelle africaine de la maternité. L’idée selon laquelle toutes les femmes sont mères des enfants qu’elles croisent, telle une image symbolique de cette unité civilisationnelle qui ne laisse personne orphelin et qui construit perpétuellement une ronde fraternelle.

Illustré de dessins au graphisme réaliste mais délivrant des images de lumière, d’intelligence et de vérité, le conte de Comba Touré nous emporte sur le terrain d’un imaginaire fécond qui célèbre la mémoire africaine. Originellement destinée aux enfants, cette histoire traverse toutes les générations par son éclat généreux, sa sensibilité et son évidence littéraire. La construction de notre patrimoine littéraire contient aussi l’univers des contes qui retracent nos histoires ancestrales, nos racines profondes. C’est à travers cette démarche que nous bâtissons la renaissance africaine faite de connaissance, de grandeur, de flamboiement et de concorde.

Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Les jumelles de Bama, Falia éditions Enfance, collection Lire pour écrire, Dakar, 2007

 

La naissance d'un Nouvel Homme Africain par Ndongo Mbaye

En écrivant Les Soleils de nos libertés, à la suite de L’Ami dont l’aventure n’est pas ambiguë, le poète Amadou Elimane Kane a pris le parti pour un Plaidoyer pour sa terre natale, en y cultivant des valeurs universelles, pour l’avènement d’un Nouvel Humanisme, à travers la naissance d’un Nouvel Homme Africain.

01 les soleils de nos liberte us couv batRetrouvez l'article complet sur le site Africa Vivre 

Abdoulaye Elimane Kane ou la mémoire dense de beauté

Plonger dans les mémoires d’Abdoulaye Elimane Kane est un vrai délice, une véritable immersion littéraire au sens plein du terme. Aek philosophe
Récit autobiographique, le livre est aussi un formidable témoignage de l’histoire du Sénégal du XXème siècle, de la culture peule et de la pensée philosophique africaine dans une démarche globale et plurielle. Un vrai délice donc ! Car au-delà des qualités esthétiques et littéraires, la voix d’Abdoulaye Elimane Kane est truculente, profonde, universelle, drôle et jamais prétentieuse. Abdoulaye Elimane Kane nous entraine sur le chemin de sa vie fascinante, de l’enfance à Dakar et sur les rives du fleuve Sénégal, puis de l’âge adulte, celui de l’université Cheikh Anta Diop jusqu’en France, une véritable épopée « nomade » qui nous offre des images vives de notre histoire, de notre culture.
Abdoulaye Elimane Kane possède de grandes qualités de conteur, l’histoire particulière qui est la sienne est aussi la nôtre tant il sait enrichir sa langue dans des détails qui nous emportent sur des terres lointaines mais pourtant si familières, celles de l’enfance, de la vallée du fleuve Sénégal, du Fouta Tooro, des quartiers de Dakar ou encore l’exploration des berges parisiennes, autant de lieux épiés et croqués avec une précision confondante. Tous les endroits qu’Abdoulaye Elimane Kane traverse, il les habite pleinement et les trace avec sa plume de belle manière, à la fois sensible, captivante et pittoresque.
Homme de lettres, de culture et de philosophie, Abdoulaye Elimane Kane sait rendre passionnantes toutes choses dans ce récit, alternant entre ses souvenirs personnels et une histoire plus vaste de plusieurs territoires, de cultures multiples qui appellent à une réflexion absolue qui est de déchiffrer la nature de l’être, cet humain incarné par son environnement, son éducation, ses initiations intimes, ses voyages, ses choix, ses doutes et ses joies. Tout est profondément humanité au cœur de ce voyage littéraire et sincère. Avec une étonnante facilité, Abdoulaye Elimane Kane aborde de nombreux sujets qui imprègnent la culture sénégalaise : la dynastie des familles, les rapports sociaux, la religion, les castes, la spiritualité, les croyances, les traditions ancestrales, l’héritage colonial, les valeurs de justice, la vie politique, puis plus largement le savoir, l’éducation, la transmission, la mémoire, autant de problématiques qui nous questionnent inlassablement.
Ainsi nous pouvons parcourir ce livre comme un guide pédagogique qui dit notre histoire, notre géographie, notre société avec une parfaite acuité, une intelligence fine et une élégance dans le style qui nous révèle la générosité du regard d’Abdoulaye Elimane Kane.
Construit en deux parties, le récit est un formidable document qui nous permet de revivre les faits de l’histoire coloniale, de la période des indépendances et celle de notre société contemporaine. Si la première partie intitulée Le plaisir d’apprendre et d’enseigner, tout un programme, où l’on suit les étapes de l’enfance, des études, de la vie universitaire et enseignante d’Abdoulaye Elimane Kane, la seconde, intitulée Les chemins de la vie, s’attarde plus volontiers sur la réflexion philosophique et politique, longuement murie par l’âge et l’expérience. Encore une fois, la grande Histoire rencontre l’intérieur de l’homme et c’est une alchimie littéraire qui nous séduit totalement.
Le début de la seconde partie, consacrée au nomadisme « naturel » d’Abdoulaye Elimane Kane et à la description des modes de déplacement au Sénégal, en Afrique, en Europe et en Asie sont comme autant de chroniques savoureuses du temps, des territoires explorés, de la société avec ses contradictions et ses tourments. En filigrane, il y est aussi question de son passé d’homme politique, de quelques aventures diplomatiques et d’échanges avec le vaste monde.
De ces nombreux déplacements qui forment comme des chemins de lumière sur la carte du globe, il reste un voyage qu’Abdoulaye Elimane Kane évoque avec délicatesse, c’est celui de la création littéraire. Il dit que le plus beau voyage reste celui de la pensée, de la fiction reconstruite à partir d’un réel fantasmé, de l’invention fondatrice des mondes, de ces terres inconnues qui se forment au gré de l’inspiration. Au fond, c’est aussi un récit qui possède des qualités poétiques car cette descente au cœur de notre culture, d’un temps qui a disparu, laisse des images symboliques dans notre regard de flâneur littéraire.
Pour le long chapitre consacré à la politique, là aussi nous nous retrouvons dans un moment d’histoire particulièrement vif, ponctué de faits détaillés qui permettent de mieux comprendre la vie politique sénégalaise et plus particulièrement la période du mandat d’Abdou Diouf. De ses responsabilités ministérielles, Abdoulaye Elimane Kane dresse un portrait toujours honnête et enthousiaste révélant un homme portant infatigablement des valeurs de justice et le sens de la république.
La philosophie « sauvage » riche de 400 pages se termine par l’évocation de l’asthme chronique dont souffre Abdoulaye Elimane Kane et de ses nombreuses contraintes. Cela lui permet d’évoquer les frontières de l’inconscient humain entre le plaisir et l’ennui, le désespoir et l’euphorie, les racines et l’identité, la vie et la mort, l’histoire singulière et universelle des hommes.
L’univers littéraire d’Abdoulaye Elimane Kane est si riche, si puissant que rien de vous empêche de (re)lire ses ouvrages de fiction qui tracent aussi de très beaux et émouvants voyages.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 
Philosophie « sauvage ». La vie a de longues jambes, éditions Sénégal L’Harmattan, collection Mémoires et Biographies, N°14, Dakar, 2014
 

La langue des oiseaux

Les soleils de nos libertés, d’Amadou Elimane Kane parle la langue des oiseaux. Mais qu’est-ce que la langue des oiseaux ?Aek m1
La langue des oiseaux est la technique de cryptage et de décryptage, donc de compréhension en profondeur de la langue. On entend les mots mais on ne les entend (comprend) pas. Inexprimable par les mots ou la voix, elle transmet du sens par les symboles. Selon, les initiés, cette langue serait à l’origine des autres langues.
Symbolique, elle forme l’univers poétique. Et les poètes l’ont deviné.
« On ne vit pas longtemps comme les oiseaux dans l’évidence du ciel, et retombé à terre, on ne voit plus en eux précisément que des images ou des rêves » (Philippe Jaccottet)
« Exilé sur le sol au milieu des huées
Ses ailes de géant l’empêchent de marcher » (Baudelaire, L’albatros)
« Ses secrets partout qu’il expose
Ce sont des oiseaux déguisés » (Aragon, les oiseaux déguisés)
On peut également la nommer art de la lumière.
Accoutumés à écouter les sons, les poètes entendent la langue des oiseaux. De même, ils produisent du sens par les lettres, les mots, les phrases prononcées.
Par exemple, un poète entendra la parenté entre le soleil, l’œil (vue), « Hélios », le salut au levant, « Light », la lumière, hier, air… la solitude, le sol (terre). De la terre à l’air, au « taire », au silence… Il y a une relation analogique entre les phonèmes. Une relation-étoile qui rayonne la co-naissance, solaire (Du Sol à l’Air, ou inversement… Esprit et matière… ) qu’elle porte, savoirs qui naissent les uns avec les autres, par les autres, se donnent à voir. Comme un déroulement des sens, des essences suivant une disposition fractale. La poésie, d’essence alchimique, se place comme le véhicule de la transmission des savoirs originels
D’abord poète, et conscient du pouvoir de la création poétique, Amadou Elimane Kane aborde la question d’une pédagogie de l’humain par la poésie.
Par la multiplicité de voix ou de sons qui le construisent, Les soleils de nos libertés est un roman en polyphonie. Ce terme emprunté à la musique, évoque une superposition de voix énonciatives dans un même énoncé, comme des rivières courant en direction du même fleuve. La polyphonie n’est rien d’autre qu’une figure analogique.
Quelles sont ces voix ?
D’abord, celles de la jeunesse. Dieynaba, la collégienne exilée, fille de Samba Diallo. Il y a aussi Moussa, étudiant à Sciences Po. Abdul, étudiant en France, ami de Moussa, dont la mère, dans ses lettres parle la langue des oiseaux. Tous, tournés vers l’excellence scolaire, en quête de réussite et d’une forme de perfection. Tous aussi, voués aux exils intérieurs ou extérieurs comme étapes nécessaire de l’existence humaine, comme chemin initiatique d’une vie pleinement humaine.
« désormais il avait à faire, balayer l’indigence, la malfaisance, faire table rase des paroles mensongères pour faire place à la vraie créativité, à la force des idées et des réalités concrètes pour voir enfin s’élever les lumières de la Renaissance, les soleils de toutes les libertés. » p 33
Ainsi, se développe une vision quasi platonicienne du réel. Un idéalisme qui n’a pas renoncé à s’appliquer à la vie, un idéalisme fécondant de son souffle exaltant la matière de l’existence.
« Il faut… comparer le monde que nous découvre la vue au séjour de la prison, et la lumière du feu qui l'éclaire à la puissance du soleil. Quant à la montée dans la région supérieure et à la contemplation de ses objets, si tu la considères comme l'ascension de l'âme vers le lieu intelligible tu ne te tromperas pas sur ma pensée… dans le monde intelligible l'idée du bien est perçue la dernière et avec peine, mais on ne la peut percevoir sans conclure qu'elle est la cause de tout ce qu'il y a de droit et de beau en toutes choses; qu'elle a, dans le monde visible, engendré la lumière et le souverain de la lumière que, dans le monde intelligible, c'est elle-même qui est souveraine et dispense la vérité et l'intelligence… » (Platon, République)
Plus proche de la plupart des adolescents déroutés que nous connaissons, Dieynaba, coupée brutalement de sa famille, de son pays, est plus hésitante. Elle ne connait pas sa place. Elle la cherche. Or, dans une sorte de métaphore de la jeunesse-monde actuelle, elle fera l’expérience de tous les continents, pour s’établir en Asie.
Il y a aussi les pères, comme Samba Diallo, père de Dieynaba, économiste puis politique dévoyé, soumis à ses désirs comme un chien à l’os de son maître, son ami, Boubacar, qui a bâti un institut culturel, qui observe la chute morale de Samba, s’en désolidarise, pour se diriger, tel le « héros » de l’allégorie de la caverne vers la vérité, la lumière.
Il y a les mères, courageuses, bienveillantes et sages, que des vies trop étriquées pour ce qu’elles ont à offrir à la société, amènent parfois à se montrer résignées ou hystériques.
Aussi bien, tous les personnages, ceux qui font avec leur tête, ceux qui font avec leurs mains, ceux qui font avec leur cœur ou leur ventre, sont en quête du Soleil des libertés.
Un chapitre entier du roman se déploie, est dit par la voix du poète, à l’instar de la fibre africaine qui constitue la trame de ce récit, à la fois conteur de l’histoire et voix prophétique.
« J’exige la pleine lune initiatique
J’exige mille coups de fouet
Sur les vautours
Il y a d’immenses orages
Dans mon chant » p 63
 
Par sa forme, mêlant les voix orales, internes, ou écrites et la langue chantée du poète, ou langue des oiseaux, ce récit rompt avec l’écriture classique du roman africain. Il se fait non seulement épiphanie des secrets des hommes, lueurs posées sur des destins dont il appartient à chacun de s’extraire pour en faire des chemins, mais aussi pédagogie, fil conducteur entre la caverne de l’ignorance et le soleil de la connaissance. Le roman s’achève sur un mariage, c’est-à-dire d’une union symbolique, sur l’accroissement du domaine agricole, symbole de la culture, et sur un poème, langue des oiseaux.
« Nous accèderons à la parole souveraine
Où commence le temps humain
Maternité de créativité multiple
Le chant des savoirs
De tous les savoirs » p 132
 
Par l’alchimie de l’écriture, fluide, ciselée dans une eau épurée de toute scorie, presque douce par sa discrétion savamment élaborée, l’on se sent meilleur après l’avoir lu, plus ouvert à l’espérance, entré dans une démarche de renaissance, celle de l’humanisme.

Les Soleils de nos libertés, Amadou Elimane Kane, roman, éditions Lettres de Renaissances, Paris, 2014

 
Anne-Marie Marcelli, poète et professeur de lettres à Paris

Brice Dier Koué, une belle humanité qui flamboie

Brice dier koue

Ainsi il existe des destinés de lumière qui méritent toute notre attention et nos encouragements. Si Brice Dier Koué, dans son avant-propos, considère que sa jeune existence ne lui permet pas de retracer ses courtes « mémoires », il faut saluer ici la fraîcheur, la volonté, le travail qui habitent les pages de ce livre qui nous raconte une histoire, la sienne qui nous touche profondément.
Dans ce récit de vie, s’inscrivent en filigrane plusieurs thématiques qui sont autant de réflexion qui nous interpellent. L’auteur nous fait partager ce qu’il condamne, comme les unions impossibles en raison de religions différentes, de milieux sociaux disparates, d’origines étrangères chargées de représentations négatives, tout ce poids social qui empêche finalement notre société d’avancer. Dans le même temps, l’auteur nous renseigne sur l’éducation, l’importance qu’il y a à apprendre, à ne pas rester dans l’ignorance, à s’ouvrir aux autres, ce qui devient un moteur de dépassement et d’épanouissement personnel.  
Il nous parle aussi des valeurs qui l’habitent, celle de la liberté, celle de la défense de la démocratie, des institutions qui permettent l’équilibre républicain, tous ses principes qui sont à défendre sur notre terre et partout où l’on se trouve. De même, il nous dit s’inscrire dans la démarche d’un afro-réalisme profond pour contribuer au changement et bâtir notamment l’unité africaine et comme il le souligne judicieusement « pour ne pas se soucier mais juste  réfléchir ».
Il y a chez Brice Dier Koué cette sorte de candeur, de positivisme et d’humilité, des sentiments qui font amplement plaisir à lire. En préambule, il se défend de ne pas maîtriser l’art du récit mais le cœur et l’exigence qu’il y met sont au rendez-vous pour bientôt parvenir à l’excellence.
À ce titre, son parcours est tout à fait singulier et fait d’une volonté d’en sortir par le savoir qui est exemplaire. Cela renforce notre idée commune que la fatalité n’existe nullement, qu’il n’y a pas d’héritage immuable pour lequel on ne pourrait pas s’élever dans la hiérarchie sociale. C’est une belle leçon de vie qui est donnée par Brice Dier Koué qui rappelle toute l’importance de s’instruire pour comprendre le monde qui nous appartient.
Et puis il y a tous ces petits détails qu’il nous fait partager, les années étudiantes qui parlent à chacun, les difficultés familiales, sociales, financières que nous avons aussi traversées. Tout cela fait que nous nous sentons proches du récit. Brice Dier Koué possède une vraie sensibilité littéraire et ce n’est pas pour rien qu’il est aussi poète. La dernière partie de ce récit est d’ailleurs consacrée à une poésie tout en rythme, en assonance et en rimes riches.  À travers ces mots poétiques, Brice Dier Koué nous parle aussi de lui, de ses peurs, de ses doutes, de ses espoirs, de ses voyages faits de solitude, de découvertes, d’initiation, une pensée volontaire toujours engagée pour confronter son regard, son intelligence, sa générosité à l’épreuve de la vie et du combat digne qui est le sien.
Je salue ici la persévérance, l’abnégation, l’ouverture d’esprit qui font de notre jeune auteur une plume incarnée, cherchant à nous offrir l’espérance tout en déployant une véritable humanité, une humanité belle qui nous transporte sur les rives de la renaissance qui flamboie comme des soleils essentiels.
 
Souvenirs et perspectives, Brice Dier KOUE, Ozalide, décembre 2014
                                                          
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Daniel Biyaoula, l’œuvre sensible

BiyaoulaÉcrivain atypique, talentueux et novateur, Daniel Biyaoula a produit une œuvre qui se définit comme une littérature à part entière et non pas comme le reflet d’un folklore négro-africain dépassé. Il a imposé sa plume comme une création originale et personnelle et qui disait beaucoup du trouble de l’exil, de la complexité de la double culture et de l’identité africaine.
Sa disparition brutale nous plonge dans les abîmes de cette mortalité qui nous encercle et dont on ne se console jamais. Les mots de Daniel Biyaoula nous entrainent aussi dans les souvenirs et les heures que nous avons partagés ensemble.
La voix de Daniel Biyaoula était douce, calme comme un réconfort tandis que ses histoires littéraires étaient tonitruantes, dérangeantes et bousculant souvent plusieurs idées reçues à la fois.
Daniel Biyaoula possédait un talent de conteur allié à un sens de l’esthétique de la langue construit sur une appartenance plurielle, celle de la francophonie africaine, produisant ainsi un véritable dialogue entre l’une et l’autre culture.
C’est cette tonalité si particulière qui a inscrit sa trilogie romanesque dans le renouveau de la littérature africaine de la fin des années 90. Grand prix littéraire de l’Afrique Noire en 1997 avec son roman L’Impasse, Daniel Biyaoula avait une vraie exigence sur son travail car il considérait l’acte d’écrire comme un symbole de transcendance et de communication intellectuelle et spirituelle.
Né à Brazzaville en 1953 et venu en France au milieu des années 70 pour suivre des études de microbiologie, Daniel Biyaoula a beaucoup écrit sur la question du déracinement et sur le mystérieux déchirement d’appartenir à deux mondes plaçant l’être au plus près de la lucidité humaine. Son regard d’homme et de romancier me touchait énormément et nous avons souvent discuté de notre mélancolie liée à la terre natale si éloignée, à la fois géographiquement, culturellement et plus tard viscéralement.
Aujourd’hui dans le monde en profonde mutation qui s’éveille à nous, je pense à nos conversations, à ses paroles et elles m’accompagnent comme des vérités justes et sensibles qui vont bien au-delà de tous les discours.
Daniel Biyaoula laisse un patrimoine littéraire important dans le paysage culturel africain et sa créativité s’inscrit dans la terre fertile de notre histoire et de notre renaissance.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 
Bibliographie
L’Impasse, éditions Présence africaine, Paris, 1996, Grand prix de l’Afrique Noire 1997
Agonies, éditions Présence africaine, Paris, 1998
La Source des joies, éditions Présence africaine, Paris, 2003

Christiane Yandé Diop, la première gardienne du temple de la littérature africaine

Il existe des hommes et des femmes sans qui le monde contemporain ne serait pas tout à fait le même que celui qu’on traverse, celui qu’on habite. Madame diop
Christiane Yandé Diop fait partie incontestablement de ces êtres, le plus souvent cachés dans l’ombre, qui ont bouleversé l’histoire et qui œuvrent pour la postérité sans jamais se défaire de leur serment et sans jamais dévier de leur trajectoire.
Directrice de la maison d’édition Présence Africaine, compagne d’Alioune Diop depuis 1941, Christiane Yandé Diop a conservé de belle manière et transmis le flambeau de cette place mythique de la littérature africaine, située au cœur du quartier latin à Paris.
Fondée en 1949 par Alioune Diop, la maison d’édition Présence Africaine, et la revue du même nom, sont les organes symboliques de la diffusion de la littérature négro-africaine, de la culture et des arts du monde noir à travers le monde.
Au-delà même de cette activité de transmission littéraire, Présence Africaine a toujours respecté ses promesses les plus fondamentales et les plus profondes et a révolutionné la vitrine de la littérature négro-africaine.
En effet, comment imaginer, dans les années d’après guerre, qu’un homme de culture sénégalais puisse se confronter à la toute puissante littérature française en installant sa librairie rue des Écoles, antre universitaire et littéraire parisien par excellence, et fonde dans le même temps un lieu fabuleux de rencontres, un espace de réflexion, un outil de lutte pour l’exploration de la culture noire, un chant africain qui deviendra notre histoire et contribuera largement à la reconnaissance de notre patrimoine. Il y a bien sûr tout le travail et l’engagement d’Alioune Diop durant des décennies pour faire de Présence Africaine la référence africaine du monde intellectuel et littéraire au cœur de Paris. Mais il y a également la continuité historique tenue, depuis les années 80, par Christiane Yandé Diop.
Devenue aujourd’hui la marraine légendaire de toute la littérature africaine,  Christiane Yandé Diop n’a de cesse de continuer à promouvoir nos auteurs, nos penseurs, nos artistes. Confrontée au monde de l’édition parisien, impitoyable et écrasant de pouvoir, Christiane Yandé Diop ne désarme pas pour permettre un large accès aux livres négro-africains.
Par exemple, Présence Africaine a initié, bien avant les autres, bien avant l’explosion des ventes que l’on a vu ces dernières années, un catalogue de littérature jeunesse qui connait un grand succès et qui donne une idée de l’esprit novateur dont la maison d’édition fait preuve.
Malgré les difficultés pour la diffusion de la littérature négro-africaine,  Christiane Yandé Diop se dit déterminée à poursuivre la bataille engagée par Alioune Diop, Aimé Césaire et les autres et à proposer une vision moderne tournée vers les nouvelles technologies pour la diffusion de l’écrit. Elle dit encore que son objectif central demeure le développement de la culture africaine et c’est dans cette perspective unitaire qu’elle conçoit ses activités et ses combats.
Il faut lire et relire le catalogue légendaire des éditions Présence Africaine car ce travail est patrimoine pour le bien mondial de l’humanité.
Nul ne peut ignorer toute la force de la tâche réalisée par Présence Africaine et il convient à nous tous, acteurs du livre, de la littérature, de la culture, de transmettre ce bel héritage à la jeunesse pour continuer à planter, sans rupture, les belles pépites de la littérature, de la culture et des arts africains.
À travers cet altruisme sans faille et cette conception de l’échange, on ne peut que saluer le talent et la grande générosité de Christiane Yandé Diop qui façonne inlassablement notre avenir fécond et qui contribue à faire jaillir les flamboyants pluriels de la Renaissance Africaine.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 
Maison d’édition Présence Africaine : http://www.presenceafricaine.com/

 

Léopold Congo-Mbemba ou la poésie infinie

Il n’y aura pas de suite à cette parole… Leopold congo
Une race nouvelle va naître, qui ne portera que son visage.
Sans ascendance, sans adoption. Sans reconnaissance, sans migration.
Niant toute aube tout de même que tout crépuscule…
Une race verticale jusque dans sa langue,
se proclamant partout chez elle.
Une race affamée, assoiffée et irascible ;
d’une impatience irrépressible revendiquant toutes les justices.
Les mots ne meurent jamais, ils sont là à chacun de nos pas, à chacune de nos respirations. Et les hommes qui font les paroles, les poètes du monde nous entourent et nous murmurent des sonorités qui transcendent.
Léopold Congo-Mbemba est un poète majeur de la littérature africaine contemporaine et il est présent dans chaque recoin de notre poésie et de notre vie. Poète ténor du beau, du sensible, du profond, il a construit une œuvre juste, puissante, inspirée d’une mémoire fuselée, une poésie au style incandescent qui capte les émotions, les blessures, les déchirures. Sa disparition nous a foudroyés mais ses mots nous traversent tels des flambeaux de beauté, tels des flamboyants écarlates.
Né en 1959 à Brazzaville, Léopold Congo-Mbemba arrive à Paris dans les années 1980 où il poursuit des études de philosophie à la Sorbonne. Directeur de collection aux éditions L’harmattan, il codirige la Géode à la Cité des Sciences et de l’Industrie de Paris.
Poète éclairé par une esthétique singulière, bâtissant des poèmes silex à nul autre pareil, inventant une poésie qui navigue dans l’acuité de notre mémoire collective, qui chavire notre identité douloureuse mais si féconde. Léopold Congo-Mbemba a publié cinq recueils de poésie, des trésors sertis de lumière et de grandeur. Il était aussi membre de l’Académie mondiale de la poésie pour l’Afrique francophone.
Léopold Congo-Mbemba n’était pas dans l’artifice et son œuvre en atteste amplement. Il fait partie de ces hommes qui sont poètes jusqu’au bout de leurs doigts, jusqu’au bout de leur yeux.
Nos destins se sont croisés et nous avons tant échangé, la pensée, la poésie, la vie, l’humanité. Car Léopold Congo-Mbemba était un être profondément humaniste et doué de générosité. Et nous nous sommes portés mutuellement à des moments où la poésie, les mots, notre histoire bouleversaient nos solides silhouettes d’hommes prêts à conquérir.
Mais je partage avec Léopold Congo-Mbemba cette méditation infinie faite de poésie, de mélancolie et d’espoir qui nous font tenir la parole, jour après jour, malgré l’absence, malgré les disparitions qui s’accumulent comme autant de vertiges douloureux.
 
Dans la solitude, avec les ombres, je garde les ruines…
Des soirs, dans la plainte des vents, me parviennent des nouvelles d’exil,
comme des cendres de rêves éteints ;
ou dans le chœur-ballet des migrations des oiseaux sans patrie,
comme des contes amers de corbeaux messagers.
On ne rêve que trop de retourner mourir dans ses terres... Je garde la terre
où vous reviendrez dresser
le monument funéraire...
 
La poésie est bien immortelle, elle et celle de Léopold Congo-Mbemba est éblouissante d’humanité, de sens et de profondeur. Avec elle, je peux continuer à porter mon regard sur l’horizon rétréci mais qui m’attend encore et croiser celui, parfois si grave et si noble, de mon ami frère poète Léopold Congo-Mbemba.
La terre rouge d’Afrique vole et sème dans le vent mais elle porte en elle la voix de Léopold Congo-Mbemba comme une graine de ravissement et de renaissance.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 
Bibliographie
Déjà le sol est semé, préface d'Alain Mabanckou, L'Harmattan coll. Poètes des cinq continents, 1997 
Le Tombeau transparent (1e édition), préface de Geneviève Clancy, coll. Poètes des cinq continents, l'Harmattan, 1998 
Le Chant de Sama N'dèye, suivi de La Silhouette de l'éclair, préface de Babacar Sall, coll. Poètes des cinq continents, l'Harmattan, 1999 
Ténors-Mémoires, préface de Daniel Biyaoula, Présence Africaine, 2003
Magies, Présence Africaine, 2012
 
 

Désiré Bolya Baenga, l’inconsolé de la cruauté du monde

Désiré Bolya Baenga possédait un esprit brillant de contestataire et de penseur mais il était aussi un homme sensible, profondément meurtri par les vicissitudes d’une société qu’il voulait belle et différente. Bolya libong1
Son œuvre littéraire iconoclaste offre un kaléidoscope surprenant de l’Afrique, de ses maux et de ses remèdes. Utilisant notamment le genre du polar, Bolya par le truchement d’histoires à tiroirs, d’intrigues à suspense, croquait le monde africain de manière unique.
N’ayant jamais abandonné la révolte, il a aussi écrit des essais pour dénoncer la barbarie, les guerres fratricides, le viol des femmes, les pilleurs de l’Afrique, la corruption. Dans ce domaine, il n’a jamais perdu son degré élevé d’indignation et son opposition féroce.
Né en 1957 à Kinshasa et arrivé en France en 1977, Bolya intègre Sciences Po et devient journaliste et consultant politique avant de se consacrer pleinement à la littérature. Bercé par la justice défendue par son père, Paul Baenga, anticolonialiste et proche de Patrice Lumumba, Désiré Bolya a conquis l’intelligentsia africaine par sa culture solide, ses discours affûtés et son verbe haut. Avec son ami l’historien Elikia M’Bokolo, il a participé à de nombreux débats qui réunissaient l’élite dirigeante du continent africain. 
Son œuvre littéraire est à son image, surprenante, inattendue, usant des codes de la fiction pour trouver sa singularité ou s’emparant des sujets brûlants pour dénoncer les dérives de l’Afrique et des hommes qui gouvernent et qui font mal. En 1986, il obtient le Grand Prix de l’Afrique Noire pour son roman Cannibale dans lequel il tord le cou à l’univers romanesque de l’écrivain Joseph Conrad, considéré comme un idéologue raciste du monde noir, et propose une vraie réflexion littéraire.
Le regard de Bolya chargé d’une profonde déception, d’une tristesse infinie n’a pourtant jamais renoncé. Il voulait continuer à écrire, pour dire l’infamie, pour combattre les injustices et les violences du monde contemporain. Il nous quitte mais pas définitivement.
Je pense à sa silhouette si reconnaissable qui sillonne les trottoirs parisiens, à son visage marqué d’un sourire désenchanté et à ses mots toujours chargés de tumulte.
Profondément engagé sur la question des droits des enfants et des femmes, Désiré Bolya Baenga a su rester fidèle à ce qu’il a toujours défendu, la liberté des êtres. Aujourd’hui, comme un ami apaisé, il arpente les rives paisibles de la liberté.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 
Bibliographie
-       Cannibale, Editions Pierre-Marcel Favre, 1986
-       L'Afrique en kimono : repenser le développement, Editions Nouvelles du Sud, 1991
-       L'Afrique à la Japonaise, éditions Nouvelles du Sud, 1995
-       La polyandre, éditions, Le Serpent à Plumes, 1998
-       Les cocus posthumes, éditions Le Serpent à Plumes, 2001
-       Afrique, le maillon faible, éditions Le Serpent à Plumes, 2002
-       La profanation des vagins, éditions Le Serpent à Plumes, 2005
-       Le site internet consacré à Désiré Bolya Baenga : http://www.bolyabaenga.org/

Henri Pemot, un artisan de la paix et de la Renaissance

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Que la conscience s’éveille – Que l’Afrique se bâtisse sur ses terres.

De nos intellectuels contemporains, Henri Pemot est assurément un observateur impénitent de la société africaine et ce depuis plus de trente ans.
Son parcours, son œuvre littéraire, ses engagements pour les causes sociales et humaines font de lui une personnalité importante de la diaspora africaine.
Né en 1960 à Pointe Noire au Congo, il quitte l’Afrique à l’âge de vingt ans pour suivre des études en France.
Informaticien et sociologue, il est sur plusieurs fronts pour ouvrir la réflexion. Formateur, consultant pédagogique, conseiller politique, enseignant en littérature et philosophie, Henri Pemot se définit comme un être libre qui peut embrasser plusieurs luttes.
Militant panafricain, il est à l’œuvre à la fois en France pour soutenir les Africains en situation précaire et difficile tout en défendant la souveraineté et la démocratie des États africains pour initier la paix et la réconciliation.
Ses combats indéfectibles marquent chez Henri Pemot une direction pleinement assumée et une constance rare.
Écrivain, poète et essayiste, il est un acteur intellectuel de notre histoire culturelle et du monde sociopolitique et dénonce inlassablement les injustices économiques, sociales et culturelles en interpellant régulièrement les grands responsables de la planète.
En 2009, il tente un coup de force en étant candidat à la présidence de la république du Congo, frappée par une dictature meurtrière, mais cet appel à un nouveau code électoral ne sera pas entendu.
À travers ses écrits, on lit également une vraie croyance en la justice et en la nature humaine. Interrogeant de manière philosophique la liberté des peuples, et celle des Africains en particulier, Henri Pemot agit pour proposer une vision nouvelle qui allie droits humains, fondement historique, culture et créativité. 
C’est de cette détermination intelligente et constructive qu’Henri Pemot incarne un penseur contemporain majeur.
Pour opérer le changement en Afrique, il propose une redistribution équitable des valeurs civilisationnelles africaines qui seraient la voie de la modernité et du développement. Cette conception s’inscrit pleinement dans la dynamique de la renaissance africaine.
Ainsi le travail, la pensée, la littérature d’Henri Pemot sont à l’image de l’homme, un homme conscient, chargé d’histoire, pétri d’une analyse qui appelle à l’espérance, tourné vers un avenir qui ne soit plus frappé de guerres mais uni vers la flamboyance, tourné vers la renaissance des terres africaines et leur profonde humanité.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 
Bibliographie
L’Afrique qui brûle, essai, éditions Tanawa Convergence, 1997
Et si le libéralisme n’était pas le développement, essai, éditions de L’Harmattan, 2003
Terre assiégée et L’exclue, poésie, éditions de L’Harmattan, 2005 et 2006
Kimpa Vita, une résistance Kongo, roman, éditions de L’Harmattan, 2013
Mali : Lettre ouverte au Président, essai, éditions de L’Harmattan, 2013
Site Internet Henri Pemot : osons !

Gérard CHENET, le bâtisseur des arts

Je prends ma plume pour dire mon émotion, pour clamer mon admiration. 
Gérard Chenet possède une silhouette qui respire le temps et l’éclat flamboyant d’un destin unique.
Je porte cette rencontre au plus profond de moi, avec le regard profond de Gérard Chenet pour mémoire. Chenet
 
Poème dédié à Gérard CHENET
 
Une veillée lyrique
 
J’entends l’aube transparente qui m’appelle
Et les montagnes les forêts les fleuves
Sont comblés d’échos souverains
Qui portent vers moi
Le rêve à la clarté des feuilles vertes
            J’entends des cris païens
            Jalonnant la route des libertés
            Les lumières toutes les lumières
            Voici ma terre la terre qui m’appelle
            Je vais par les palmiers les mangroves
J’entends la lumière de l’aube
Et sa poitrine ferme et douce
Efface l’ignorance toutes les ignorances
Et le palmier aux cheveux pluriels
Avec tous ses trésors
Me confie son mystère
            Les senteurs vespérales
            Des bois sacrés
            Le pagne de lumière
            À ma taille enroulé
            Ainsi je traverse
            La plus rude montagne
Et comment voulez-vous
Que je me soumette
J’entends la lumière de l’aube
Et mes mains accueillent la cime
Le feuillage pourpré
Où se posent mes rêves
Mes yeux sont pleins de messages
De soleil et de nuages
Les soleils de nos libertés
Tous les soleils
Où les veilleurs du jour
Affutent leurs doigts bagués de lune
Et comment voulez-vous
Que je me taise
J’entends le bruissement de l’enfance infinie
Qui m’appelle 
 
Gérard Chenet traverse les terres africaines à travers une histoire exceptionnelle qui fait aujourd’hui de lui une personnalité marquante du Sénégal.
Ce portrait est la volonté de parler de son travail, de son immense contribution dans le domaine des arts et de la culture, ne pas le faire serait comme un acte profane. C’est aussi une démarche mémorielle qui se veut page de notre histoire contemporaine.
À 87 ans, le regard perçant et profond, Gérard Chenet est un artiste qui œuvre pour la Renaissance Africaine depuis les Indépendances. Sa silhouette agile et élégante défie le temps et la terre qu’il foule toujours avec grâce et détermination.
Né en Haïti en 1927, Gérard Chenet s’engage très tôt dans l’art, la littérature et le combat pour la justice et la liberté. Avec d’autres, Gérard Chenet fonde le journal La Ruche, publication politisée qui l’entraîne vers les conflits politiques qui sévissent à Haïti à cette période. Désirant devenir architecte, Gérard Chenet quitte Haïti en 1955 pour le Canada. Son long chemin de l’exil commence là.
À la fin des années cinquante, il part étudier les sciences politiques à Nancy avant d’obtenir une bourse de l’Union Internationale des Étudiants pour étudier l’histoire africaine en Europe de l’Est. En 1958, Gérard Chenet rejoint la Guinée et le gouvernement de Sékou Touré pour porter l’espérance de l’indépendance. Il y reste quatre ans et commence à écrire son ouvrage sur El Hadj Omar Tall.
Déçu par le régime de Sékou Touré, Gérard Chenet gagne alors le Sénégal et travaille au Ministère de la recherche scientifique, section histoire, sous la gouvernance de Léopold Sédar Senghor.
C’est finalement en terre sénégalaise que Gérard Chenet va durablement bâtir son engagement dans l’histoire de la culture négro-africaine et dans les arts. Sculpteur, musicien, écrivain, poète et dramaturge, Gérard Chenet explore les arts comme des terres fécondes de beauté et de vérité. Il porte un regard humaniste sur le monde avec des convictions qu’il transporte sans relâche et sans compromission.
Son travail artistique et son imaginaire ont permis de créer un pont historique de notre histoire multiple, un nouveau paradigme de justice, de réconciliation entre les uns et les autres.
Cette démarche multiculturelle et transversale dépasse les frontières du Sénégal et parvient à bâtir un nouvel espace de la culture africaine, celui du partage, des arts, de la créativité, de la beauté et pour la postérité.
Créateur de l’espace culturel Sobo Badé et du théâtre de l’engouement à Toubab Dialaw, avec un style inspiré des constructions soudano-sahéliennes, Gérard Chenet n’a de cesse de transcender les douleurs de son exil pour reconstruire un monde, le sien mais qui est aussi le nôtre  et qui s’inscrit dans la lumière sénégalaise, dépliant le temps pour offrir l’harmonie, la concorde, le respect des liens humains.
Les reflets qui s’entrelacent forment ainsi un fleuve majestueux dont Gérard Chenet a su trouver la source pour capter la terre africaine de sa vision humaine, de son regard artistique et beau qui fait éclore les fleurs, la vie et la Renaissance Africaine.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 
Bibliographie
Transes vaudou d'Haïti pour Amélie Chérie, roman, éditions de L’Harmattan, 2007
El Hadj Omar, la grande épopée des Toucouleurs, théâtre, éditions de L’Harmattan, 2012
Poèmes du village de Toubab Dialaw, éditions Ogou Badagris
Sécheresse, théâtre poétique, éditions La Cheminante 

Un humanisme africain pour l'Humanité

Aek m3 1Boubacar nous semble d’abord familier, tant son rêve nourrit les faits divers dramatiques que relatent les médias sur un ton presque indifférent. On voit, sans plus entendre toutes ces misères qui chavirent aux portes de l’Occident. Sud-américain ou africain, il court vers un mirage qui s’éloigne à chacun de ses pas. Mais, au fil des pages Boubacar apparaît autrement. Il est exalté sous un calme orageux, porté par une ferveur qui galvanise subrepticement le lecteur. On entre dans l’aventure sans s’en rendre compte pour cheminer avec le personnage. Puis, au détour d’une page on se laisse entraîner dans un univers rythmé ; en arrière-plan le chant d’une femme rappelle avec force une douce complainte.
En dépit de la lourde réalité qu’il relate, le contexte littéraire est subjuguant…
Au fond, l’auteur livre une critique sans concession de la société africaine et sénégalaise en particulier. De la sphère politique, étatique à celle de la famille tout est passé en revue.
Samba Diallo, qui n’est plus dans l’ambiguïté, marche assurément dans les pas de son homonyme,  Samba Diallo, disparu au bout d’un chemin inachevé. Mais c’est  un autre temps, un autre lieu. On se demande si son aîné (L’aventure ambigüe de Cheikh Hamidou KANE), n’est pas, dès alors, l’homme qui a trahi. La Grande Royale avait considéré qu’il devait partir (dans l’aventure culturelle) pour apprendre « …comment vaincre sans avoir raison… ». En effet, savoir c’est se prémunir et prémunir les siens. Sa mission était donc de saisir les ressorts de cette civilisation qui tente de s’emparer de l’âme d’un peuple qui croit à la seule vérité de ceux qui ont raison, ceux qui sont légitimes dans leur stature. Mais Samba Diallo a abdiqué, il a failli à sa mission ; son âme est tombée en déliquescence. Le Samba Diallo que convie Amadou Elimane Kane est le fils-frère dont l’âme sera capturée. Il a fait le choix du renoncement et de la gabegie. Ses enfants prendront les pirogues de la mort pour fuir le désert qu’il a créé. C’est le désarroi d’un peuple que décrit le cheminement qui mène de la faiblesse d’une âme  à la trahison consciente et assumée.
En définitive, ne serait-ce pas l’éducation moderne qui a perdu ces hommes ? La négation de soi n’est-elle pas en germe dans un système éducatif qui nourrit l’enfant par les racines d’autrui ?    Il est assurément dangereux de s’immerger sans cuirasse   dans des mondes battis par l’imaginaire d’autrui. Le destin de Nelson Mandela, héro de l’humanité, devrait inciter les penseurs de systèmes à revoir leurs sources. Cet homme pétri de la culture de son peuple a su dépasser toutes les conditions avilissantes pour témoigner de la force de son humanité qu’il offre à tous les hommes. Il nous laisse cette leçon en quelques mots dans « Un long chemin vers la liberté ». Il nous montre combien l’humanisme de chaque peuple est utile à l’humanité entière. L’histoire de Samba Diallo reflète l’homme africain en proie à la négation de lui-même, celui imbu d’une culture qui le noie dans le complexe, l’avidité et la cupidité. Toutes les richesses matérielles ne lui rendront jamais ce qu’il a perdu : lui-même.  Pour aller à la rencontre des autres il faut être habillé de son propre costume. On n’est jamais ridicule ainsi. Quand on sait qui on est, on ne se perd pas. Boubacar incarne cette minorité, consciente de son identité dans la multitude et qui appelle au retour à soi. Il est relayé par Mariam Asta Kane qui sait au fond d’elle-même que l’avenir de son fils est dans cette terre que son père a sans cesse labourée pour le grandir. Il tentera certainement l’aventure vers l’autre rive mais s’il est solide dans ses racines, il reviendra vers cette terre pour qu’enfin s’achève l’aventure de Samba Diallo qui aura été une blessure consolidée.
Amadou Elimane Kane offre à l’Afrique un chant épique rythmé par le son de la kora dans le champ de bataille de la renaissance et du panafricanisme. Il invite à la prise de conscience.
L'ami dont l'aventure n'est pas ambigüe, récit, Amadou Elimane Kane, éditions Lettres de Renaissances, Paris, février 2013
Maty BB-Laye DIAKHATE

L'aventure africaine du 21ème siècle

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Voici un ouvrage de littérature panafricaniste qui incite à méditer et sur lequel il faut méditer. Amadou Élimane Kane nous plonge en effet au cœur de l’actualité de l’Afrique contemporaine en prenant le soin particulier de nous indiquer que l’Afrique d’hier, celle du moment des Indépendances n’est plus l’Afrique d’aujourd’hui, celle du XXIe siècle. Évolution qui tient moins à un quelconque développement économique ou décollage imminent du continent, comme le discours managérial ambiant voudrait le faire croire, qu’au fait que le monde a tout simplement changé entre-temps. Et cette donne doit être prise en compte, surtout par la littérature panafricaniste. Auparavant, elle a pu décrire la condition de l’Homme africain, notamment dans son rapport avec l’Occident, sur le registre de l’aliénation culturelle voire du choc des cultures. Cette vision a fait son temps, souligne le poète dans un récit passionnant qui met en scène des personnages aux émotions pures pris dans des situations pouvant sembler familières au lecteur.
C’est à travers le prisme de l’exil qu’Amadou Elimane Kane a tenté de décrypter nos réalités sociales contemporaines. C’est d’ailleurs ce qui confère à son récit toute sa force et son originalité, étant donné le « privilège épistémologique » associé à l’exil, pour reprendre la belle formule d’Enzo Traverso (L’Histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences du XXe siècle, La Découverte, 2012, p.227). La fécondité du point de vue de l’exilé tient de la particularité de son itinéraire moral - fait de tribulations, de sacrifices, de renoncements – qui l’installe dans une position évaluative singulière que ne peuvent avoir ni les citoyens de son pays d’origine ni ceux du ou des pays d’accueil. Avec l’exilé, on a si l’on peut dire une autre altérité : l’Altérité à la puissance deux.
Boubacar Diallo est le personnage qui articule le point de vue de l’exil. Sa vie a été véritablement une aventure. Élevé au sein d’une famille polygame, Boubacar ne pouvait plus supporter de n’être d’aucun secours à ses proches, et à sa mère en particulier. Il a tracé les voies de son avenir en empruntant les chemins sinueux et périlleux de l’émigration clandestine. Pour accomplir son rêve - se rendre en France sans avoir de visa et avec peu de moyens financiers - il a dû sillonner nombre de pays africains, faire l’épreuve du désert saharien, effectuer la traversée de la Méditerranée avec des embarcations de fortune, se fondre dans la masse des refugiés dans les centres de rétention et in fine vivre la condition de sans-papier en France. 
Le jeune Boubacar est le portrait contemporain d’une jeunesse africaine en déshérence, qui ne sait plus à quel saint se vouer et qui n’entretient que peu d’espoir de pouvoir réaliser une vie épanouie sur le continent. C’est le portrait d’un homme qui est dans le présent, qui doit décider du sens de sa vie à la hâte ; d’un homme qui est pressé par les urgences et qui laisse sa vie à leur merci ; d’un homme déterminé qui pour éviter la mort sociale est prêt à larguer les amarres psychologiques qui pourraient le retenir sur place ; d’un homme pour qui le risque est, par nécessité, devenu carrière.
 Si Boubacar Diallo a pu accomplir son rêve, en réussissant à devenir un enseignant respecté qui œuvre à promouvoir le patrimoine culturel de l’Afrique, il le doit dans une grande mesure à la fortune. Il a été somme toute chanceux. Mais la chance n’explique pas tout. Sa ténacité, sa détermination, sa modestie et sa résilience ont été des qualités essentielles. Les péripéties de sa vie d’exilé, au lieu d’amollir ses principes moraux et éthiques, l’ont renforcé. Au lieu de l’éloigner de sa culture d’origine, elles l’ont revigorée. Au lieu de laisser le racisme et les différentes formes de discrimination vécues en France l’emporter vers un repli identitaire, Boubacar a essayé de tirer le meilleur parti de ce que la culture française pouvait offrir.
En France, avant de pouvoir voler de ses propres ailes, Boubacar Diallo a bénéficié de l’aide de Samba Diallo, l’ami dont il est question. Ce n’est plus le Samba Diallo de l’Aventure ambigüe de Cheikh Hamidou Kane. Le déracinement culturel ne décrit plus son rapport à l’Occident. Samba Diallo a fait ses études en France sans trop de difficultés puis est retourné dans son pays pour occuper de hautes fonctions dans la sphère politique. C’est un politicien renommé dont la situation matérielle privilégiée lui a naturellement attiré courtisans et ennemis. Malheureusement, il est devenu méconnaissable aux yeux de son ami d’enfance, Boubacar Diallo. Samba Diallo s’est amolli au niveau de ses principes moraux et éthiques. Il a placé son ambition et ses intérêts personnels devant le bien public pour lequel il est censé œuvrer en tant que responsable politique. Il a fini mal.
Lors de son séjour au Sénégal qui fait suite à sa longue période d’exil, Boubacar Diallo constate à travers le cas de son ami que les élites africaines d’aujourd’hui ont fait le choix de trahir leurs peuples. Il est déçu également par le regard et le jugement que ses compatriotes sénégalais portent sur lui. Parce qu’il est honnête et rigoureux, on lui en veut d’être un toubab. Comme si les vertus éthiques et morales étaient une question d’ordre racial voire d’ordre climatique. Ce contre quoi il s’insurge avec véhémence. Et c’est ici qu’apparaît toute la singularité de la condition de l’exilé : dans son pays d’origine, il est de plus en plus perçu comme un étranger voire un être aliéné voire une planche à billets ; dans son pays d’accueil, il doit en permanence convaincre et rassurer quant à son mérite éthique en tant qu’un être humain générique venant d’une autre culture. « Noir » en Occident, « Blanc » en Afrique, telles sont les perceptions contradictoires qui s’abattent sur le visage de l’exilé.
Le drame de l’exilé consiste ainsi en cette quête renouvelée de son identité et dans la défense de son identité. Au moment d’effectuer la traversée pour l’Europe, le jeune Boubacar avait brûlé ses papiers pour se refugier dans une non-identité temporairement protectrice. Par la suite, quand il est parvenu à ses fins, il a voulu comme un phénix renaître des cendres de cette identité dont il s’était formellement séparé. Comme l’exil l’a façonné d’une manière bien particulière, il ne serait plus jamais le même homme. « Qui es-tu Boubacar ? » lui a demandé Mariam Asta Kane lors d’un séjour au Sénégal, une amie qui appréhende la fascination que Boubacar et l’Occident exercent sur son fils.
Cette question philosophique par excellence constitue aussi, au niveau sociétal, la trame de l’aventure vécue par Nabou et Demba Diallo, deux êtres profondément amoureux l’un de l’autre et dont le projet de mariage est rendu impossible par le déploiement des conventions sociales. Dans une société sénégalaise qui se glorifie d’être moderne et démocratique, force est de constater que nombre de pratiques discriminatoires anciennes continuent toujours de sévir. Malheureusement, l’éducation ne permet pas toujours de s’affranchir des croyances surannées et des stéréotypes. La preuve : le père de Demba Diallo est un universitaire réputé qui n’entend pas autoriser le mariage de son fils avec une fille classée comme appartenant à un ordre social inférieur. Finalement, c’est par l’exil que Nabou et Demba parviendront à sauter et non à éliminer les barrières sociales qui s’opposent à leur souhait de vivre en commun.
 Si Amadou Elimane Kane a privilégié le point de vue de l’exil dans son récit, c’est également pour mieux faire passer son message philosophique : le choc des cultures ou le choc des civilisations est une grille d’analyse réductrice. Aucune culture n’est parfaite et exempte de reproches. Partout, les stéréotypes discriminatoires, les injustices et les actes tyranniques persistent grâce à la complicité active ou passive des uns et des autres. Si bien que pour ce panafricaniste impénitent le défi qui interpelle l’Humanité aujourd’hui porte moins sur l’antagonisme des cultures que sur le choc des éthiques. C’est dans l’aptitude de tout un chacun à faire preuve d’ouverture d’esprit, de tolérance et de vigilance critique vis-à-vis des croyances aliénantes et des pratiques assujettissantes que repose le monde que nous voulons. Entre le Charybde du repli identitaire et le Scylla de l’ « aliénation sucrée » (l’expression est de Joseph Ki-Zerbo), Amadou Elimane Kane nous invite à faire preuve d’une conscience réflexive nourrie par les enseignements de l’Histoire et ancrée sur un programme éthique fort. 
En somme, nous avons là une belle œuvre littéraire rédigée dans un style poétique qui exprime les engagements, sensibilités et convictions de son auteur. Elle nous interpelle tous sur notre responsabilité individuelle, et notamment la responsabilité des Africains dans la construction d’une Afrique unie au service des peuples. Elle nous incite dès l’entame, dès l’exergue, à réfléchir sur une authentique acception du mot liberté. C’est d’ailleurs la clé qui permet de résoudre l’énigme d’un titre-clin d’œil dont le caractère vague, indéterminé, non-affirmatif, ne peut manquer de susciter l’attention du lecteur. En effet, pourquoi une aventure non-ambigüe mériterait-t-elle d’être racontée ? Probablement, parce que telle est notre condition au seuil du XXIe siècle et qu’il nous appartient de donner un contenu plus significatif à nos aventures…
L'ami dont l'aventure n'est pas ambigüe, récit, Amadou Elimane Kane, éditions Lettres de Renaissances, Paris, février 20139782369290001 0 1784940

 

Dr Ndongo Samba Sylla, économiste et chercheur

La conscience et l'éthique de l'homme en question

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Presque universellement, l’immigration est impartie aux peuples noirs. Presque unanimement l’immigration est le synonyme de la misère d’où le lien avec l’homme noir. Une manière aussi de justifier la caricature qui consiste à mettre l’homme noir du mauvais côté, du côté sombre, du côté de la mendicité et de la dépendance. L’une des raisons extraordinaires de cet amalgame, c’est qu’elle parait aller de soi, qu’elle semble naturelle. A la fois pour ceux qui pensent que l’homme noir doit être relégué au second plan, et pour ceux qui en silence souffrent de cette caricature.
Dans cet ouvrage, Amadou Elimane Kane retrace l’histoire de Boubacar, un jeune immigré laissant son pays natal à la recherche de savoir. Un savoir qu’il pense trouver en Europe et qu’il va finalement trouver. Mais il va également côtoyer  la discrimination raciale où l’homme noir apparait comme un sous être. Cette injustice et cette inégalité dans lesquelles baigne la société française où les hommes, les femmes  sont pourtant considérés comme des êtres pensants, des intellectuels au nom des Droits de l’Homme.  Cette forme de violence symbolique, de domination parfois invisible et qui passe comme acquise est une chose qu’on peut difficilement comprendre de l’extérieur, c’est-à-dire si on n’est pas soi-même immigré, si on n’a pas la peau claire. Toutefois cela n’a pas empêché Boubacar de réaliser son rêve, celui d’apprendre pour devenir quelqu’un de respectable. La volonté de savoir de Boubacar est plus grande, car la connaissance à ses yeux est universelle, et chacun a le droit de se l’approprier comme il l’entend et surtout de s’en servir non pas comme bon lui semble, mais au profit de tous. Ce qui n’est malheureusement pas le cas de Samba Diallo qui lui a profité de cette connaissance, de ce savoir faire pour s’enrichir au détriment de tout un peuple.
D’une certaine manière, ce récit retrace l’histoire de beaucoup d’immigrés noirs, quelque soit l’endroit d’où ils viennent et les raisons pour lesquelles ils arrivent en France. Mais  il reflète aussi l’état d’esprit de l’homme pour ses pairs  pour lesquels  il  ne s’en soucie guerre du moment où tout va pour le mieux dans sa vie. Car la tentation de passer radicalement d’une classe sociale à une autre, de s’en mettre plein les poches est plus forte pour penser au bien être des autres. En lisant ce texte, avec un peu de reculs, ce qui est intéressant, c’est que l’on peut facilement faire le lien et réfléchir à sa propre vie. Arrivée en France à la fin de mes études, je me suis posée plein de questions sur mon éventuel retour au pays, en me disant qu’on n’est jamais mieux que chez soi. Mais la question épineuse me revient sans cesse, à savoir  est-ce que je retourne pour mon profit personnel, celui de ma famille, ou pour contribuer au développement de mon pays en aidant ceux qui sont dans le besoin ? Aurais-je la même force que Boubacar pour combattre les vautours en Haïti ? En tout état de cause un mouvement rationnel devrait s’inspirer de ce récit pour travailler à rechercher des techniques collectives pour une nouvelle société juste et égalitaire.
En écrivant ce texte,  Amadou Elimane a voulu donner  à ceux qui veulent comprendre le moyen d’objectiver, de transformer quelque chose de profondément conscient et parfois inconscient. Je veux parler non seulement du rapport qui existe entre les individus dans la société française, ou les noirs sont juste inconsidérés, pas reconnus encore dans leur intellectualité, sachant qu’une terre appartient à tous ceux qui l’habite. L’inégalité,  l’injustice sous toutes ces formes, le rejet de l’autre, mais aussi la capacité qu’a l’homme noir de s’éterniser sur le passé. Un passé qui devrait servir de base sur le chantier du développement, plutôt que de chercher à accuser l’homme blanc à tout bout de champs pour justifier la corruption, l’injustice qui gangrène la société africaine.
Ce texte est une forme de lunette grossissante à travers laquelle on peut comprendre la vie des immigrés, des noirs en France. Mais c’est aussi une manière de comprendre le rapport de l’homme à l’argent, au pouvoir, aux biens matériels. Car finalement, Samba Diallo peut aussi être un blanc, un noir, une femme, un homme. Parce que l’avidité de l’homme n’a pas de sexe, ni de couleur. Le comportement de Samba Diallo est l’exemple de ce qu’il peut y avoir de pire chez l’être humain car la science sans conscience n’est que ruine de l’âme.
 
L’ami dont l’aventure n’est pas ambigüe, récit, Amadou Elimane Kane, éditions Lettres de Renaissances, Paris, 2013
 
Madeleine GALLAND, sociologue et enseignante

L'aventure d'une écriture plurielle

Quelle mouche a piqué Amadou Elimane Kane, et  dans quelle encre a-t-il trempé sa plume de poète invétéré et reconnu, pour arpenter les chemins sinueux du récit, et ainsi s’aventurer dans les méandres tortueux d’une écriture plurielle, aux confluences du roman, de l’essai, entre réel et fiction, entre la poésie et la prose ? Aek m1
En abandonnant les berges poétiques, même tourmentées, qu’il connaît le mieux, et sur lesquelles il était si à l’aise, pour écrire un texte aussi flamboyant que L’Ami dont l’aventure n’est pas ambigüe, Amadou Elimane Kane, autant par humilité et modestie, que par probité intellectuelle, a voulu déconstruire une forme scripturale axée sur la subjectivité de la poésie, pour dérouler ce qu’on appelle aujourd’hui son Agenda 21, à savoir « inscrire certains maux qui interpellent au 21ème siècle, particulièrement au Sénégal ».
Ce livre se déroule en 4 épisodes, dont le premier reprend le titre générique : L’Ami dont l’aventure n’est pas ambigüe.
Cependant, dès l’entame de la lecture, ce qui attire tout de suite l’œil, c’est la récurrence du mot « aventure » dans chacun des différents récits :
-          « La femme dont l’aventure est un poème »
-          « Demba Diallo dont l’aventure foudroie toute forme de cloisonnement et de castes »
-          « Mon aventure traverse les mondes ».
En fait, quid de cette  « aventure » ?
Est-ce celle spécifique, singulière, idiosyncratique et initiatique de chacun des personnages ?
Ou est-ce celle de l’auteur Amadou Elimane Kane  lui-même qui nous donne des pistes : « ces récits puisés dans mon imaginaire ont une place de vérité dans mon champ littéraire. C’est un texte qui relève de l’imaginaire et de faits réels. »
En vérité, tous ceux qui connaissent bien Amadou Elimane Kane, le reconnaissent sous les traits du personnage de Boubacar.
À travers son livre et son choix d’une écriture apoétique, Amadou Elimane Kane a          voulu nous montrer que la poésie, dans son infinitude, est inapte à traduire la finitude des causes et idéaux que ne peuvent incarner  que des personnages vivants, livrés à leur sort, sur les chemins escarpés de l’humanité.
Ce que les mots, dans leur rythme et leur musicalité liés à la magie des images sont incapables de traduire, des destins épars, par le biais d’individualités fortes arrivent à l’exprimer.
Le poète descend de sa tour d’ivoire, pour écrire le livre de l’éthique, de l’idéal de grandeur, de l’équité, de la fraternité, du partage, de la générosité, de la fidélité, de la sacralité des connaissances et de la nécessité du savoir.
Dans le premier récit, l’auteur met en exergue l’importance des valeurs cardinales fondamentales qui sourdent du personnage de Boubacar, opposé à celui de son ami d’enfance Samba Diallo « qui, bien que formé par le pays des Lumières, a choisi la voie de la désintégration, de la trahison, et inscrit ses actes dans la déshumanisation par le pillage de l’intérêt commun ».
Quant à Boubacar, de son village, royaume d’enfance au bord du fleuve, à l’aventure forcenée pour arriver en France, y rester et y vivre, « armé de détermination, (il) va jusqu’au bout de son rêve pour prendre sa place dans un monde qu’il a choisi ».
La cause panafricaine chevillée au cœur et au corps, Boubacar se met dans une quête multidimensionnelle d’éthique, avec comme credo un retour aux valeurs essentielles africaines, en intégrant pleinement sa double identité.
Après avoir apprivoisé l’Occident, il fait le choix du retour au pays natal pour servir ses causes et son peuple.
Le deuxième récit est un hymne, un chant polymorphe et polyphonique, épique, poétique, mémoriel, emblématique, un chant de liberté et une ode à l’amour, que décline le personnage si attachant de Mariam Asta Kane.
Etre invisible jusqu’à la reconnaissance et la renaissance à travers le regard amoureux de Bocar Sokhna (l’aimé et l’aimant), qui profère la parole amoureuse et le fait exister, Mariam Asta Kane incarne la femme résistante aux mille visages, qui reprend le flambeau de toutes les femmes héroïques de Nder, de la reine Pokou, de Zingha, reine d’Afrique, « négresse indomptable », de la Mulatresse Solitude de Guadeloupe, de la princesse Yannega, de la savante reine Ndaté Yalla…
Dans ce récit hybride, poético-romanesque, le poète refait surface et brandit les armes miraculeuses de son engagement, de sa recherche  sublimée de liberté.
Il nous sert un poème lumineux entrelacé au récit, avec des morceaux choisis, notamment dans les recueils « La Parole du Baobab » et « Le Palmier blessé », d’où retentissent, comme des cris de révolte et de refus : « comment voulez-vous que je me soumette », « comment voulez-vous que je me taise ».
Symbole de la femme-puissance, solide baobab matriciel, indéracinable fromager à la « parole éternelle », Mariam Asta Kane « puise dans ses ressources de femme debout ».
Et ce n’est pas pour rien qu’Amadou Elimane Kane nous prend par la main pour nous conduire sur les chemins des arbres flamboyants, et de la flamboyance attendue et espérée de la Renaissance africaine.
Dans le troisième récit, Amadou Elimane Kane aborde le crucial problème de la mixité sociale avec le combat audacieux et iconoclaste des jeunes Demba Diallo et Nabou, les amoureux unis contre les préjugés, l’obscurantisme, le conservatisme et les croyances ancestrales rétrogrades de leurs milieux sociaux respectifs.
Les parents de Demba Diallo refusent leur union au nom de la caste, et ceux de Nabou au nom de l’honneur, de la parole donnée et du refus de la soumission.
En fait, c’est au nom  des mêmes  principes aveugles, de part et d’autre, que le rêve de Bonheur des amoureux doit être contrarié et annihilé.
Mais ce que les familles ignorent, c’est leur volonté inébranlable de bâtir, de construire leur propre destin par le choix déterminé de vaincre l’adversité,  l’ignorance et la bêtise, en mettant en avant une farouche détermination de faire tomber les murs pour établir des passerelles, des ponts, de casser les chaînes pour mieux s’envoler.
Par leur choix d’un au-delà de toutes les barrières sociales, la recherche assumée de liberté, Demba Diallo et Nabou savent que ce qu’ils ont déjà bâti est « précieux, comme une forteresse, une espèce de croisade contre l’impossible ».
Pour assumer leur amour, ils préféreront l’exil à l’esclavage, à la misère de la pensée.
Par ce geste humain, rien qu’humain, ils ont su faire leur la pensée de Mr Sow, le Professeur de Demba Diallo qui lui a appris qu’il ne faut jamais se détourner de l’essentiel.
Le dernier récit rassemble tous les personnages, à travers l’évocation et la narration de la mère-courage Mariam Asta Kane qui nous fait revivre, sous forme de fresque et de geste historique, toute une atmosphère psychologique, sociale, économique. Même les corps, concomitamment aux cœurs débordants de sentiments, participent de cette évocation mémorielle intense. La vie se déroule devant nos yeux, avec son lot de bien, de mal, de nuances, de noir, de blanc, de gris, de paix et de révolte, bref de complexité.
Ici émergent et se développent les thématiques si évocatrices d’une véritable humanité comme la persévérance, la fidélité en amitié, la pluralité de l’homme, la responsabilité d’assumer sa double identité.
Le danger morbide et destructeur qui guette l’homme dans sa complexité essentielle et fondatrice, c’est de brandir l’étendard de « la fameuse appartenance », ethnique, culturelle, sociale, cultuelle, religieuse.
Quand Boubacar crie  « je suis un homme debout…un bâtisseur de l’unité africaine, et par-delà, un bâtisseur de l’universel », il veut simplement signifier qu’il faut nécessairement  déconstruire l’idéologie qui veut amputer l’homme de son Humanité.
Et de tous les personnages récurrents, le jeune et brillant Abdul préfigure l’A-venir. Autant le gland symbolise le chêne en devenir, autant la figure prospective et déjà charismatique de Abdul concentre toutes les lumières du futur, et de l’espoir d’un monde différent de celui dans lequel il est né et où il vit.
Au-delà des vicissitudes, des combats, des échecs des adultes qui l’entourent, la vie et le monde sans frontière lui ouvrent les bras pour l’embraser d’un bénéfique élan vital.
À lui tout seul, Abdul, à travers tous les regards périphériques, mais surtout celui de Boubacar à qui il rappelle sa jeunesse fougueuse, son rêve d’aventures et son itinéraire chaotique de vie, donne corps à l’ambition, au désir d’ailleurs, à la liberté de développer sa singularité, à la tension vers d’autres altérités.
Cet ultime récit se terminera néanmoins dans une ultime pirouette poétique, parce qu’Amadou Elimane Kane est avant tout un poète impénitent et non refoulé, qui ne peut nullement renier ses origines de créateurs d’images et de magie.
En effet, Mariam Asta Kane ne demandera finalement qu’une chose à son fils Abdul, sur le départ pour une nouvelle vie : « revenir à chaque saison des pluies pour danser sous l’eau ».
La globalité de l’œuvre explique pourquoi on peut dire que, pour un coup d’essai, c’est vraiment un coup de maître, et qu’Amadou Elimane Kane a su faire preuve d’un véritable talent littéraire, en créant un style inclassable, insaisissable et inédit, qui mélange plusieurs genres scripturaux qui se marient merveilleusement, pour former une trame harmonieuse.
Par des phrases courtes, dans une écriture simple, hachée et presque musicale, claire et lisible, il a donné à chacun de ses personnages une ampleur , une étoffe, des couleurs qui ont créé un intérêt certain, même chez un personnage aussi maudit que celui de Samba Diallo.
Ce Samba Diallo qui, contrairement à celui de Cheikh Hamidou Kane dans son célèbre livre L’Aventure Ambigüe, n’est pas dans l’ambigüité.
Il n’est pas dans un entre-deux infernal (tiraillé entre le pays des Djallobe et l’Occident, entre la tradition et la modernité) qui va le mener à sa perte, tué  au bout du chemin par un « fou »…
Ce Samba Diallo-ci a choisi en son âme et conscience (inconscience !) de tourner le dos à la morale, à l’éthique, aux valeurs essentielles sociétales. En cela, il est lui-même le responsable de sa déconfiture, de sa forfaiture, et de sa dégradation.
Et pour cela, il est bien L’Ami dont l’aventure n’est pas ambigüe.
 
L’Ami dont l’aventure n’est pas ambigüe, récit, Amadou Elimane Kane, éditions Lettres de Renaissance, Paris, février 2013.
 
Dr Ndongo MBAYE
Docteur-es-lettres
Sociologue et journaliste
Poète-écrivain
Enseignant Associé en Communication et Sociologie à l’Université Cheikh Anta Diop (UCAD), et à l’Institut de Formation en Administration des Affaires (IFAA) à Dakar
Membre du Comité Scientifique de l’Institut Culturel Panafricain et de Recherche de Yène (ICP)
Directeur des Universités d’été et du Département Lettres et Culture de l’ICP
Responsable de la Collection « Poésie » des éditions Lettres de Renaissance (Paris, Sénégal)
Responsable du Pôle Loisirs Retraités et Handicapés de la Mairie de Choisy Le Roi (Val de Marne) en France.
 
 
 
 
 
 
 
 

Cheikh Hamidou Kane, le gardien de notre mémoire

Cheikh hamidou kaneCheikh Hamidou Kane est un écrivain rare. Rare car peu littérateur et peu bavard. Ces ouvrages littéraires au nombre de deux ne sont pas la répétition d’une œuvre qui aurait épuisé son souffle. Non, ses publications vont à l’essentiel et nous disent toujours, en même temps qu’ils racontent par leur construction romanesque, ce que nous devons retenir de notre histoire,  de notre mémoire, de nos hésitations et de nos complexités humaines.
Si les livres de Cheikh Hamidou Kane appartiennent pleinement au patrimoine littéraire africain, ils sont aussi le reflet de la condition humaine, inspiré de  la philosophie et des sciences sociales qui nous éclairent de toute leur intelligence, de toute leur splendeur remplie de générosité et d’humanité.
Après plus de vingt ans de silence et L’aventure ambiguë, publié en 1961, qui, par sa force philosophique, est devenu un livre culte de l’Afrique du 20ème siècle, Les Gardiens du Temple reprennent le fil du récit, interrompu par la fin tragique de Samba Diallo. 
Situé juste après les Indépendances, ce livre-ci n’a pas encore effacé « l’ambigüité » des rapports entre les Africains, nouveaux maîtres de leur destin, et les anciens colonisateurs qui règnent encore comme des pères fondateurs, sûrs d’eux-mêmes et qui cherchent inlassablement à laisser leurs empreintes dans un monde nouveau qui aspire à la révolution et à la Renaissance.  Construit à partir de personnages dissemblables, aux expériences multiples, le récit des Gardiens du Temple est avant tout la tentative de réhabiliter l’histoire de l’Afrique ravagée par l’esclavage, la déportation et la colonisation.
Ce livre ultime de Cheikh Hamidou Kane parle de la réconciliation identitaire de l’Afrique avec les Africains et qui propose un nouveau mode d’appartenance culturelle et sociale, celui de l’union, celui de la tradition africaine sans revendication, sans aspérité, celui de la concordance qui est la seule planche de salut pour les hommes.
Par la bouche de Daba Mbaye, jeune historienne penseuse intellectuelle et politique, Cheikh Hamidou Kane envoie un message fort qui est celui de la reconstruction unitaire : « Il n’est de Renaissance de l’Afrique-mère que par l’unité, la solidarité fraternelle et le savoir ». En filigrane, Cheikh Hamidou Kane nous dit aussi que savoir c’est connaître, savoir c’est créer, savoir c’est avancer sur les voies de la Renaissance Africaine.
Mais les personnages de Cheikh Hamidou Kane, de Daba Mbaye à Salif Bâ ou encore Farba Mâri, s’ils sont profondément attachés à la tradition, ils n’en sont pas moins préoccupés par la mutation majeure qui appelle une refondation totale du continent africain qui doit abandonner les oripeaux d’une colonisation et d’une ère post-coloniale dévastatrices au profit de l’aventure humaine, pour voir renaître des peuples enfin réconciliés sur une voie commune, celle de l’unité fondamentale des civilisations : unité culturelle, unité politique et économique, unité sociale, unité humaine qui constituent les piliers des terres africaines de nouveau debout.
Mais Cheikh Hamidou Kane va encore plus loin. À travers les récits imaginaires de ses personnages, il clame une « libération totale du continent – États-Unis d’Afrique – socialisme africain » ! Nous y voilà car la pensée de Cheikh Hamidou Kane est constante depuis très longtemps, sa vision panafricaine s’accompagne du triptyque de l’unité, de l’éthique et de la fraternité.
Car à travers ce nouveau récit, Cheikh Hamidou Kane pose bien la question de la déontologie à ses semblables. Si L’aventure ambiguë retraçait le choc culturel de l’Occident qui conduisait Samba Diallo à l’anéantissement de lui-même, Les Gardiens du Temple pose la problématique de la réappropriation de l’identité africaine à l’aide d’une reconstruction globale conscientisée et unitaire qui vient fracasser la volonté coloniale qui est celle de la division, du malentendu et de la corruption organisée.
Cheikh Hamidou Kane prévient que si l’Afrique ne fonctionne pas en une unité solide au moyen de ses voies géopolitiques, culturelles et sociales, elle sera vouée à de nouveaux schismes et à la décadence qui seront les fantômes de la colonisation mais qui auront pris le visage d’un nationalisme exacerbé et stérile, d’un cercle vicieux retranché sur lui-même et qui contient un paradoxe insoluble, celui de l’enfermement.
C’est avec cette nouvelle ambigüité que se débattent les personnages de Cheikh Hamidou Kane mais lui, en narrateur omniscient et conscient, il donne les clés d’un monde meilleur à bâtir, celui de la confiance, celui de la dignité, celui de la transversalité et de la lutte solidaire.
L’esthétisme littéraire de Cheikh Hamidou Kane est de nouveau à l’œuvre car au-delà de la fiction, il s’appuie sur les valeurs universelles qui doivent guider celui qui crée celui qui propose la réflexion, qui sont celles de la vision humaine pour une société plus juste.
La littérature inspirée des sciences humaines a toujours beaucoup plus à dire que le simple exercice stylistique du roman.  La force de Cheikh Hamidou Kane c’est de réaliser la promesse d’une littérature qui raconte de manière fine et authentique ce que l’homme doit investir pour proposer une société nouvelle, en société en continuité avec l’histoire mais qui ouvre les portes d’un horizon moderne qui soit en phase avec les aspirations humaines, toutes les respirations humaines. En cela, Les Gardiens du Temple est un grand livre, un livre fondamental pour la reconquête des terres belles d’Afrique qui doivent porter les flambeaux prometteurs d’une Renaissance guidée par l’unité, par la générosité, par l’éthique, par le principe de réalité, par le bon sens et par une exigence tenace qui dépasse l’intérêt personnel, assassin de tant d’espérance. Une reconstruction salutaire pour enfin faire rejaillir les flamboyants de la civilisation africaine.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur en sciences cognitives
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Fatoumata Sidibé fait parler les masques...

Fatoumata sidibeFatoumata Fathy Sidibé est incontestablement une artiste, une artiste engagée qui possède un parcours étonnant et qui est, comme elle aime le dire, une citoyenne plurielle. Auteure, journaliste, plasticienne, fondatrice et ancienne présidente du comité belge de l’association Ni putes Ni soumises et députée au parlement bruxellois, Fatoumata Fathy Sidibé est une actrice importante de la vie politique belge dans le domaine des droits humains mais aussi une femme de sensibilité, d’art et de culture.
Cette alliance éclectique qui caractérise Fatoumata Fathy Sidibé se retrouve pleinement dans son art, dans la manière qu’elle a de transmettre ses interrogations, son esthétisme et ses émotions. Sa poésie et ses tableaux vifs et vivants sont remplis de cette expression multiple, croisée, comme si ils ouvraient, à nos yeux, le champ de tous les horizons. Fatoumata Fathy Sidibé partage avec nous ce qui l’anime, le goût du beau, de l’aventure artistique en faisant le choix d’une expérience singulière qui possède des secrets, des mystères qui révèlent une alchimie du verbe, de la matière, des couleurs et des images.
C’est que Fatoumata Fathy Sidibé possède un réel talent, une aptitude à une mélodie musicale et visuelle qui nous transporte dans des ciels de rêves et qui n’est pas figée. Jamais consensuelle, Fatoumata Fathy Sidibé offre un regard contemporain, le sien, tout en peignant des émotions universelles. C’est la force des grands artistes, celle d’imposer sa couleur personnelle à travers une sensibilité que l’on reconnait au premier coup d’œil. C’est aussi peut-être parce qu’elle sait regarder le monde qui l’entoure, être à l’écoute de ceux qui traversent des douleurs, parce qu’elle sait bien laisser sa plume et ses pinceaux parler au plus profond d’elle-même tout en nous touchant invariablement.
Oui, Fatoumata Fathy Sidibé fait parler les masques avec magnificence, avec transcendance, avec saisissement, avec étonnement, avec trouble, au moyen d’une fibre sensible et belle. Modestement, elle déclare que les masques parlent aussi mais c’est elle qui est à l’œuvre pour accomplir cette incarnation poétique et plastique. C’est la femme de cœur, de générosité qu’elle incarne qui ici se déploie dans son œuvre prodigieuse, juste, tellement bouleversante et si remarquable.
Une nouvelle fois, je le redis, il faut beaucoup de talent, d’abnégation aussi, pour parvenir à un tel flot de splendeurs, pour atteindre cette réussite poétique et cette explosion flamboyante de la sculpture des couleurs, des matières et des symboles. Cette féminité, toute en finesse et pourtant tellement puissante, Fatoumata Fathy Sidibé la matérialise dans ce qu’elle accomplit, dans tout ce qu’elle a au plus secret de sa nature, un tempérament humain, délicat, fondateur d’un style et transcendé par l’art d’une expression esthétique qui possède un souffle incroyable.
Oui, les masques parlent aussi mais c’est Fatoumata Fathy Sidibé qui leur donne vie, comme une femme orchestre, comme une femme baobab qui inscrit leur empreinte pour l’éternité.
Fatoumata Fathy Sidibé réveille la flamme poétique et artistique de l’Afrique ancestrale mais aussi celle de notre modernité mouvante qui cherche à renaître.
Fatoumata Fathy Sidibé est une interprète puissante de la Renaissance Africaine qui invente un univers éclatant, un style pur et puissant, comme une trace majeure dans le temps.
Les masques parlent aussi…, Fatoumata Fathy Sidibé, éditions Saran, Belgique, 2014
www.fatoumatasidibe.be
info@fatoumatasidibe.be

Apercu couverture les mpa

 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Boubacar Boris Diop : L'histoire en marche

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L’Afrique au-delà du miroir, Boubacar Boris Diop, éditions Philippe Rey, Paris, 2007

Boubacar Boris Diop est un écrivain majeur de notre monde contemporain. Ses talents de romancier, d’observateur infatigable de notre société multiforme font de lui assurément un bâtisseur de la créativité africaine et par-delà du champ artistique universel. Ses qualités incontestables d’écrivain, au sens plein du terme, cette capacité sans détour à écrire ce qui nous touche, ce qui nous révolte, en touchant au cœur, avec une précision de chroniqueur surdoué et une prédilection pour camper des personnages auxquels on s’identifie, ou que l’on rejette, mais que l’on reconnait au premier mot comme appartenant à l’espèce humaine. Pour tout cela, on aime retrouver l’univers unique de Boubacar Boris Diop, porteur d’un sens humain rare.
Au-delà de ses talents de romancier, Boubacar Boris Diop est aussi producteur d’une pensée qui combat toute idéologie visant à réduire le monde africain à des clichés usés et improductifs. En cela, Boubacar Boris Diop est un militant exigeant de la Renaissance Africaine. Avec précision et sans ambiguïté, à travers ses écrits, ses réflexions, il place stratégiquement et élégamment ses pions pour faire jaillir une vérité lumineuse, implacable qui est le fruit à la fois d’un engagement fidèle et d’une intelligence profonde.  
Avec son ouvrage L’Afrique au-delà du miroir, Boubacar Boris Diop nous invite à une vaste réflexion que constituent ses interrogations face au continent africain. Il explique notamment la confrontation des représentations de l’Afrique données par les médias et les nombreuses idéologies qui traversent les révisionnistes et autres dissimulateurs en mal de supériorité face à la réalité africaine. Ces textes infiniment divers et réunis ici marquent la volonté de Boubacar Boris Diop de toujours clarifier, de manière argumentée, d’expliquer pourquoi le continent africain continue d’être malmené, entraînant des confusions, des amalgames et des mensonges dont il lève le voile avec sincérité et détermination. Ses propos sont tellement construits, en phase avec une authenticité humaine insoupçonnée, que tout notre élan est de le suivre et ce jusqu’au bout.
Boubacar Boris Diop est à ce point convaincant qu’il est difficile d’abandonner sa lecture tant il rend passionnante l’Afrique multidimensionnelle. L’Afrique avec ses contradictions, avec ses lumières, avec ses génocides que l’on veut enterrer ou que l’on ignore comme celui du Rwanda en 1994.
Boubacar Boris Diop fait preuve ici d’historien de notre histoire contemporaine qu’il ne s’agit pas de camoufler mais de faire acte de vérité pour ne plus voir se reproduire ce massacre génocidaire inégalé. Pour dénoncer, Boubacar Boris Diop accuse et ce de manière transparente, impossible d’échapper à sa plume aiguisée de vérité. Car il veut en finir avec cette histoire maquillée, tronquée, quand il s’agit seulement, une fois de plus, de vouloir disséminer le peuple africain dans un esprit de conquête et de domination.
Ainsi il évoque avec beaucoup de sensibilité la contradiction du romancier, pétri d’imaginaire, de fiction, face à la réalité innommable du génocide rwandais. C’est avec beaucoup de lucidité que Boubacar Boris Diop analyse la défiance des artistes confrontés à la douleur des survivants, et ce que cela renvoie pour celui qui vient en observateur, en relayeur, accaparé par sa conscience d’écrivain soudain ébranlé par la souffrance que les mots n’apaiseront pas et qui auront peine à décrire. Car cet espace si intime du témoignage, si douloureux soit-il, ne peut survivre comme un simple récit. C’est cet engagement absolu dont fait preuve Boubacar Boris Diop qui force l’admiration car ses doutes, ses ruminations, ses réflexions troublantes, nous les partageons tous amplement, dans une dimension douloureusement humaine.
Mais cette réalité là, celle du génocide, est tellement surnaturelle qu’elle rejoint les rangs d’une fiction débridée qui pourtant a bel et bien eu lieu. Ce devoir de mémoire et de clarification voulu par Boubacar Boris Diop est fondamental aujourd’hui pour mettre à terre ce qui ronge le continent africain, le mensonge, la construction idéologique de conflits ethniques orchestrés encore par l’ancienne domination coloniale et qui ne sert que l’idée que l’Afrique et les Africains sont incivilisés.
Ces larges pages consacrées au génocide du Rwanda sont éclairantes, éprouvantes et épouvantablement présentes et rendent,  d’une certaine manière, plus largement justice à toutes les victimes oubliées d’un massacre organisé.
La deuxième partie du livre, plus légère pourrait-on dire, est consacrée notamment à l’histoire sénégalaise autour des personnalités de Léopold Sédar Senghor et de Cheikh Anta Diop, si différents soient-ils, si opposés furent-ils mais qui ont marqué une nation toute entière, dans une chronologie édifiante qui révèle encore une fois une forme d’interprétation salvatrice et toujours passionnante.
On pourrait penser que Boubacar Boris Diop est plus enclin à défendre les idéaux de Cheikh Anta Diop, ce qui est en partie vrai, mais il accorde à Léopold Sédar Senghor une trêve historiographique, liée à sa stature d’homme d’Etat qui n’en demeure pas moins paradoxale tant le poète président ou le président poète a agi, en politicien dominant, contre les idées de Cheikh Anta Diop en écartant ses poussées tactiques qui militaient en faveur d’un monde noir débarrassé du carcan de la France coloniale.
Toutefois, Boubacar Boris Diop reconnait à Léopold Sédar Senghor d’avoir su défendre une vision qui prédisait notamment la globalisation du monde et le brassage grandissant des cultures, ce qui à l’époque était assez inédit. Face à lui donc Cheikh Anta Diop dont Boubacar Boris Diop dit que, contrairement à Léopold Sédar Senghor, celui-ci n’a jamais souffert d’ambiguïté politique et intellectuelle tant il était engagé sur la voie panafricaine, « armé de science jusqu’aux dents ».
Ce long chapitre consacré aux deux grands hommes permet d’inscrire la jeune histoire sénégalaise comme un récit palpitant qui relève d’une réalité réelle (sic !) qui, racontée par Boubacar Boris Diop, prend des allures de roman biographique d’une époque non moins captivante.
Ainsi Boubacar Boris Diop nous fait partager toutes ses réflexions au fil des pages, que ce soit à travers l’actualité, sur l’immigration, sur le naufrage du Joola, sur la littérature africaine et son rapport au monde, sur l’identité négro-africaine et son impact sur la mondialisation et tous les courants de pensée qui nous traversent tous et chacun au moyen des communications les plus rapides. On pourrait dire que les hommes d’aujourd’hui sont moins innocents tant il est possible de tout voir par la lorgnette d’Internet. Avec ces images qui nous transpercent, des injustices perpétuelles qui se déroulent sous nos yeux et pour lesquelles, parfois, nous ne faisons rien.
Boubacar Boris Diop interroge ce monde-là, sur ce que nous faisons, ou ne faisons pas pour dénoncer les barbarismes de plus en plus violents car exposés, sans censure, à la planète toute entière.
Les qualités d’expressions littéraires de l’univers de Boubacar Boris Diop sont multiples, elles ouvrent plusieurs portes, celle de la littérature, de l’art comme remède aux maux du monde, celle de l’engagement de la justice des mots qui va de pair avec l’honnêteté intellectuelle, celle de la pensée humaine qui touche par ses imperfections, ses troubles, ses douleurs et ses colères.
L’écriture de Boubacar Boris Diop est africaine assurément et singulière mais elle possède aussi une empreinte profondément humaine, universelle et qui rassemble les êtres autour de valeurs traversées de lumière.
 
L’Afrique au-delà du miroir, Boubacar Boris Diop, éditions Philippe Rey, Paris, 2007
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Souleymane MBODJ : la musicalité des mots

Souleymane Mbodj, conteur, musicien, musicologue et enseignant, est surtout un inlassable passeur de la culture africaine. Puisant dans l’oralité et la musicalité des mots, Souleymane Mbodj construit un univers poétique, avec des éléments sociologiques, des marqueurs culturels, tout en dévoilant le visage des communautés africaines qui conduisent à l’idée que la condition humaine, parfois dissemblable et pourtant si proche, se partage.  egj6bmljmti-o-itw-souleymane-mbodj-les-rires-de-kr-mour.jpg
 
Destiné à un large public, Les rires de Kër Mour et autres contes de la vallée du fleuve Sénégal sont autant d’enseignement de la nature humaine que de découvertes géographiques et culturelles. Proches des fables qui éduquent et moralisent, les contes de Souleymane Mbodj nous racontent aussi des histoires dont les personnages bien campés et immédiatement incarnés, présentent les faiblesses, les forces, l’espièglerie, les ruses du genre humain tout en nous divertissant.
Souleymane Mbodj nous dit l’histoire du fleuve du Sénégal, ses légendes, ses particularismes tout en révélant ses données universelles.
Le conte de Gouddi la nuit étoilée ou la princesse sans nom possède de fortes similitudes avec les mythes grecs, il n’y a que les référents qui changent.
Ces rites culturels ne seraient donc qu’apparents en même temps qu’ils creusent leur existence propre à travers la langue, le rythme des récits et des images poétiques suggérées.
Ce que Souleymane Mbodj nous révèle aussi, et ce de manière épique et drolatique, c’est l’apparition de certaines coutumes de la région du fleuve Sénégal, de certains emblèmes, des traditions ancestrales qui remontent à l’histoire magique du fleuve, à une période où les paroles avaient la force du silex et de la mémoire.
Le temps des contes est bien sûr assimilé à celui de l’enfance, les histoires merveilleuses que l’on découvre avec jubilation.
Ces moments féériques, Souleymane Mbodj les fait renaître, avec les génies, les animaux qui parlent, leurs doutes, leurs peurs qu’ils expriment aux humains. Tous ces décors et préalables répondent au caractère mythique des légendes qui se transmettent de lieu en lieu et à toutes les générations.
Les contes de Souleymane Mbodj font partie de son univers culturel, linguistique, géographique et c’est avec générosité qu’il nous les transmet pour en faire des messages universaux qui sont le propre de l’Homme.
Les talents multiples de Souleymane Mbodj sont complémentaires et s’inscrivent dans une démarche pédagogique et une invention artistique intelligente qui exige des connaissances et une maîtrise parfaite articulée entre l’écriture, l’oralité, la musicalité, le symbole, une belle licence poétique et un réel sens du partage.  
C’est pour toutes ces raisons que nous aimons rejoindre les paroles de Souleymane Mbodj qui nous entrainent sur les rives d’un monde imaginaire, et que l’on suppose avoir existé, et qui forme aujourd’hui les images symboliques de notre patrimoine culturel à travers un genre universel, celui du conte, de l’enfance et de l’échange.
                                                                                               
Les rires de Kër Mour et autres contes de la vallée du fleuve Sénégal, Souleymane MBODJ, éditions Oskar Jeunesse, Paris, 2009
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Abdoulaye Elimane Kane : Markéré, une allégorie de la Renaissance africaine

abdoulaye-elimane-kane.jpgHommes de lettres, de culture et Docteur en philosophie, Abdoulaye Elimane Kane possède une œuvre littéraire aux facettes plurielles. Intellectuel de renom et responsable politique dans le domaine de l’éducation et de la culture, il enrichit la pensée par ses écrits à travers le monde. Son œuvre romanesque est aussi riche, déployant un univers singulier, poétique et chargé des symboles de la culture africaine. Militant du savoir et de la création, Abdoulaye Elimane Kane est un acteur, au sens plein du terme, de la Renaissance Africaine.

Il existe des livres qui portent en eux plus qu’une volonté romanesque. Certains atteignent l’absolu lorsqu’ils réunissent toutes les qualités nécessaires pour figurer dans notre patrimoine littéraire : esthétisme, sens du récit, stylistique, fantastique, subtilité du message, sources historiques et culturelles, force des personnages.
Le roman d’Abdoulaye Elimane Kane, Markéré, fait partie de ceux-là car sa construction à la fois romanesque, légendaire et très documentée nous amène bien au-delà de la simple aventure littéraire.
Tout le récit se déroule le long du fleuve Sénégal avec des endroits authentiques tracés sur les cartes géographiques mais aussi avec l’invention de lieux prodigieux nés de l’imaginaire. Abdoulaye Elimane Kane construit ainsi tout un monde qui pourrait être une terre rêvée, une terre parfaite où les hommes, les femmes, les animaux, la nature vivraient en parfaite harmonie pour faire avancer l’humanité.
Tout commence dans un village de la vallée du Sénégal. Une femme qu’on accuse d’appartenir aux « mangeurs d’âmes » est prête à être lynchée par la population. Sa seule préoccupation est alors de protéger son enfant dont on dit aussi qu’il est maléfique. Pour le sauver, elle le dissimule sur un bateau en espérant sceller son destin. Un homme recueille l’enfant et le nomme du nom de son chaland « Markéré » qui veut dire « génie du fleuve ». Puis « l’homme » le confie à Haba, captive de case, celle qui va élever Markéré. Ainsi le garçon va grandir avec une étoile particulière, avec quelque chose de surnaturel qui le fera devenir un être de paroles et un être courageux.
Markéré est l’enfant du fleuve, il sait tout de l’eau, des embarcations qui le traversent, des poissons qui nagent et qui nourrissent les bouches. Mais Markéré n’est pas libre, il a un maître à qui il doit obéir et il aime Dalenda en secret dont le père refuse toute union avec le jeune homme. Alors pour se libérer de ses chaînes, Markéré apprend le monde qui l’entoure. L’homme qui l’a recueilli enfant l’entraîne dans son sillage jusqu’à Saint-Louis. Markéré retourne à l’école et devient aussi charpentier de pirogue, navigateur et gagne un concours de plongée. Repéré par une entreprise européenne et libéré par elle, Markéré quitte le Nord pour se rendre à Dakar mais avec au cœur deux missions inaccomplies, retrouver Diable, le cheval de son maître et épouser Dalenda. Les hommes Duval et Duchène sont persuadés que Markéré possède des qualités exceptionnelles pour faire de la plongée et de la fouille sous-marines. La vie à Dakar s’organise mais Markéré se sent isolé, loin du fleuve et de ses attaches. Mais il poursuit son apprentissage et plonge dans les eaux profondes de l’océan à la recherche des épaves, des traces des bateaux négriers. Mais les Européens attendent plus encore et Markéré déçoit. Ainsi l’aventure de la capitale s’achève et Markéré rentre à Saint-Louis. Il retrouve « l’homme » et ensemble ils bâtissent un nouveau projet « Markéré, piroguier, transport et plongée ». Markéré doit à présent s’accomplir et réussir ce pourquoi il est né. La vraie quête de Markéré peut commencer dans les eaux les plus secrètes du fleuve.
Le roman de Markéré est construit tel un récit initiatique. Les péripéties du héros le conduisent sur les routes de la vie, du savoir qui fait mûrir et sur les chemins de la liberté. Campé comme un univers féérique, le roman de Markéré est aussi traversé d’une licence poétique tout au long du récit. Les images du roman de Markéré créent tout un univers fabuleux qui appartient à la littérature du genre merveilleux antique. Le passage où Markéré plonge dans le fleuve pour retracer toute l’histoire de la vallée est prodigieux. Le fleuve devient tous les symboles d’une géographie avec son histoire qui défile. Le fleuve incarne le savoir que Markéré doit appréhender pour réussir sa quête de l’harmonie et du bonheur.
Markéré s’enfonce dans le fleuve à des profondeurs inexplorées et mystérieuses. D’abord il traverse les « eaux superficielles », celles que tout le monde peut atteindre, puis les « eaux finies » où il capte le passé et la naissance des mondes, et enfin les « eaux futures » les plus dangereuses, les plus lointaines mais aussi les plus belles, là où sont déposées toutes les richesses de la vie.
Ainsi Markéré parcourt le fleuve pour faire le voyage ultime qui décidera de son avenir. Il découvre les trésors cachés, des images de beauté, les couleurs flamboyantes de la nature, les vivres opulentes, les poissons multicolores qui nourrissent les peuples, les oiseaux de toutes les espèces qui forment des rondes et des arabesques. Markéré réalise que personne n’a encore trouvé « les clés et les corridors » pour accéder à toute la puissance du fleuve. Cette descente vers les profondeurs du fleuve est une allégorie romanesque de la détermination et la démonstration magnifique du « dur métier de trouver la voie qui conduit aux merveilles ».
Mais pour Markéré cette quête initiatique à travers les eaux du fleuve ne s’arrête pas là. Il doit retrouver Diable, le cheval disparu appartenant à son maître pour récupérer le cœur de Dalenda. Il le trouve enfin et chevauche dans les eaux reculées du fleuve qui le font émerger et retrouver la terre dont il a modifiée la courbe sombre.
Ainsi Markéré a réussi à bâtir son rêve, à force d’apprendre, à force de patience, à force d’humilité et de persévérance.
Dans ce roman, Abdoulaye Elimane Kane démontre, de manière symbolique, ce que les hommes peuvent accomplir lorsqu’ils croisent les nœuds de leur sort en s’armant de patience, de travail et d’espérance. Là où Markéré veut vivre s’appelle le « village de la Liberté » où l’exploitation des richesses est grande, où le travail abonde, où l’écho de la concordance entre les hommes s’est installé par le savoir, par l’art et la parole.
Markéré d’Abdoulaye Elimane Kane est un roman d’une grande beauté, fantastique par le récit, construit comme un conte initiatique qui révèle la vérité des êtres à travers le fleuve et son histoire. Ce roman est également l’emblème d’une vision qui rappelle que l’Afrique doit accomplir sa renaissance en exploitant ses potentiels, ses beautés et ses qualités d’humanité.
 
Markéré, Abdoulaye Elimane Kane, Les nouvelles éditions Africaines du Sénégal, Dakar, 1999
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene
 

Thierry Sinda, poèmes d’amour des Afriques et d’ailleurs : un document encyclopédique, poétique, culturel et pédagogique

 
anthologie-thierry-sinda-1.jpgLe travail de Thierry Sinda, enseignant chercheur en littérature et sciences humaines, journaliste et fondateur du Printemps des Poètes des Afriques et d’Ailleurs, s’inscrit dans une démarche à la fois mémorielle, documentaire, littéraire et pédagogique.
En effet, l’anthologie qui réunit les « nouveaux chevaliers de la poésie du monde noir » s’appuie à la fois sur l’histoire littéraire de la Négritude et de ses fondateurs et sur les mouvements pluriels qui s’en inspirent et qui jalonnent un nouveau monde noir : celui des Afriques et des Ailleurs. Répertoriant les plus belles plumes du festival du Printemps des Poètes des Afriques et d’Ailleurs qu’il a créé en 2004, Thierry Sinda rassemble ainsi un corpus colossal qui lui permet d’étayer la richesse des influences poétiques qui traverse la poésie des Afriques mais aussi celle du cercle francophone. Choisissant le thème de l’amour comme cœur central de l’anthologie, il convoque une licence poétique universelle mais qui fait aussi émerger « la spécificité de l’expression amoureuse néo-nègre ».
Cette perspective littéraire est tout à fait intéressante car elle permet de découvrir beaucoup de sensibilités poétiques sans enfermer le lecteur dans un carcan culturel ou communautaire qui n’a plus de sens dans le monde où nous vivons aujourd’hui. Mais permettre de donner à lire, et à entendre à travers le festival, les poètes héritiers de la poésie de la Négritude, est une formidable aventure littéraire et humaine. Comme le souligne Thierry Sinda, la génération des poètes dits de la néo-négritude a aujourd’hui « devoir de mémoire » pour permettre la continuité avec tous les artistes du 20ème siècle qui ont bâti un mouvement centré sur la valorisation de la culture noire pour lutter contre un monde replié alors sur la domination coloniale et les préjugés.
Le festival du Printemps des Poètes des Afriques et d’Ailleurs est le terreau fertile du travail de Thierry Sinda où les œuvres des poètes, connus et moins connus, sont mises dans la lumière. Un long chapitre est consacré à Jacques Rabémananjara, parrain du festival, grand poète du monde noir et héros nationaliste originaire de Madagascar.
Si la première partie de l’anthologie est consacrée aux fondateurs et poètes de la Négritude, traversant le temps et l’espace des Antilles à l’Afrique, en passant par la France et le Vietnam, tout le reste de l’ouvrage laisse une large part aux poètes des Afriques et des Ailleurs de notre époque contemporaine. Ce voyage littéraire, historique et culturel laisse une belle empreinte d’une énergie centrée sur le monde néo-nègre tout en naviguant sur les terres plus vastes de la francophonie.
Chaque poète est ici présenté par une courte biographie et bibliographie et par la publication de plusieurs poèmes. L’anthologie est également accompagnée de documents iconographiques (photographies, reproductions plastiques, etc.) et de documents inédits émanant du festival du Printemps des Poètes des Afriques et d’Ailleurs (correspondances, préface manuscrite de Jacques Rabémananjara, etc.)
Cet exercice documentaire monumental mérite toute notre attention car nous avons besoin de poursuivre inlassablement notre « devoir de mémoire ». C’est à nous, poètes, écrivains, artistes, enseignants, chercheurs, intellectuels de valoriser tout notre patrimoine historique et culturel afin de constituer les bibliothèques de demain et d’enrichir la masse infinie de la documentation numérique.  Ainsi Thierry Sinda fait acte littéraire, historique et pédagogique.
La première partie, dont on peut dire qu’elle appartient à notre patrimoine littéraire, est la synthèse des auteurs majeurs de la Négritude des années 1940 et 1950, ces hommes et ces femmes qui ont édifié les piliers solides du monde noir pour lutter contre le colonialisme et les injustices. Les poèmes réunis ici sont tous placés sous le signe de l’amour donnent une nouvelle perspective du mouvement de cette époque et permet de revisiter la poésie et de redécouvrir des poètes aujourd’hui mondialement célèbres.
Et ce qui est fort intéressant, et qui se confirme dans la seconde partie, c’est la dimension plurielle et cosmopolite de cet itinéraire poétique et historique. On traverse aussi bien les terres de l’Afrique que les océans pour rejoindre les Antilles, Madagascar et les espaces francophones.
C’est aussi le cas pour le chapitre consacré aux poètes des Afriques qui offre une vision contemporaine de la poésie néo-nègre.
Chaque partie est divisée en zone géographique. Les Antilles d’abord puis l’Afrique noire, Madagascar, les Comores, l’Algérie, le Maroc et la Tunisie où chacun des poètes se rassemblent sur les terres aériennes de l’expression amoureuse.
Tous ces poètes ont habité en divers lieux du monde et leur poésie est marquée aussi de cela. De cette capacité magnifique à écrire singulièrement, au moyen de leur langue originelle, leur particularisme culturel tout en s’imprégnant des mondes qui les entourent.
C’est peut-être cela qu’il faut retenir, l’anthologie de Thierry Sinda rassemble les beautés du monde littéraire néo-nègre tout en formant une ronde arc-en-ciel qui ne cesse de grandir, qui œuvre pour abolir les frontières et mettre à terre l’ignorance.
La néo-négritude ou la Renaissance de la civilisation noire passe par cette étendue de mots poétiques et d’intentions culturelles et historiques fortes.
L’anthologie de Thierry Sinda est un document qu’il convient de diffuser, de promouvoir pour faire briller les flambeaux majestueux de notre Renaissance.
 
Anthologie des poèmes d’amour des Afriques et d’Ailleurs, Néo-négritude, les nouveaux chevaliers de la poésie du monde noir, Thierry SINDA, éditions Orphie, Paris, 2013
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Le grand poète Paul Dakeyo célèbre Nelson Mandela

Poèmes pour Nelson Mandelamonsieur-mandela.jpg

Quelle magnifique idée que la publication de cet ouvrage ! Et le résultat est à la hauteur de nos espérances tant le recueil rend compte de la beauté poétique et puissante de la personnalité de Nelson Mandela et rassemble, comme un chant, les voix de la poésie du monde africain et francophone.
L’homme qui est à l’initiative de ce projet et auteur du livre, c’est Paul Dakeyo, homme de lettres, sociologue et poète engagé dont l’œuvre littéraire reflète tous les combats. Fulgurances poétiques, clameurs de justice qui résonnent au nom de la liberté des peuples, avec notamment Soweto ! Soleils fusillés, texte majeur des souffles luttant contre l’apartheid.
Pas étonnant donc qu’il consacre cet ouvrage de poésie entièrement et totalement à Nelson Mandela.
Dans cette perspective, la poésie devient une lutte indéfectible au même titre que le combat mené par Nelson Mandela tout au long de sa vie. Oui, quelle belle réalisation que de célébrer Nelson Mandela à travers la poésie vitale, la poésie essentielle d’artistes du 20ème et du 21ème siècle.
Toute l’œuvre de Nelson Mandela est poésie. Ses actes, ses promesses tenues, sa haute lutte engagée sans faillir appellent à ce que l’on nomme l’éclat poétique et altruiste des hommes.  Et les poètes s’insurgent, se révoltent, s’enthousiasment, pleurent avec des mots, leurs sonorités qu’ils fabriquent comme des artisans de la liberté.
Et ainsi infatigablement, les êtres se retrouvent sur des frontières qu’ils ont eux-mêmes construites, celles du partage des idéaux de paix, d’une humanité rassemblée autour de la justice. Tout comme l’écrit Adamante :
« Je ne crois
Ni aux noirs
Ni aux blancs
 
Je ne crois
Ni aux hommes
Ni aux femmes
 
Je crois aux êtres
A la force
En eux
La seule
Qui les élève
Vers
La
Liberté
Amour
Véritable. »
La figure de Nelson Mandela autorise tous les genres littéraires, de la poésie au théâtre, de la prose la plus dense aux fragments semés dans le vent du monde. Toute la terre poétique est tournée vers le visage de Nelson Mandela car il est de ceux qui ont changé la face du monde en refusant l’inacceptable, en payant de sa personne, en conjurant tous les barbelés de l’apartheid.
Notre monde contemporain est rempli de la chair de Nelson Mandela, il est l’arbre enraciné de l’humanité, et vivant partout en chacun. Madiba, Madiba, murmurent les poètes. Et Bruno Grégoire de dire :
« Nelson seul, Mandela est là, Rolihlahla,
Dalibunga, et enfin Madiba parce qu’il a choisi
L’honneur de son clan,
Né dans le village de la promesse trahie. »
Alors quoi de plus légitime que ces fleuves de mots qui cherchent à inscrire le destin unique de l’homme du Transkei. José Guébo psalmodie un chant :
« Tu es Nelson
Tu es Mandela
Mandela
L’accent
Aux soleils
De la conscience
La gorgée de miel
Lampée
De mots
Offerts aux ciels
D’une geste
Sans
Cadastre
Mandela
La verve
De l’arbre »
Ces poèmes sont aussi gravés pour continuer, pour poursuivre à refuser sans relâche toutes les compromissions d’un monde qui, chaque jour, invente un nouveau séisme intolérable. Ce recueil est un pavé de mémoire, une sorte de livre de chevet, un livre de lutte qui doit servir aux générations futures. Comme le dit Francis Combes :
« Mandela
Que la nuit nous rassemble. […]
Entends comme le monde
Près de ton cœur respire. […]
Mandela, que s’effacent les murs,
Que la nuit nous rapproche de toi. »
Ainsi se dessinent les arcs-en-ciel de Mandela qui traversent tous les ciels de l’espérance. Car Nelson Mandela a inscrit pour la longue éternité une détermination hors du commun. Comme le souligne Jean-Jacques Dabla : 
« Tu aurais pu
L’exil en tête
Marcher des chemins d’aventure
Hors le boulevard de l’apartheid […]
Tu aurais pu
Comme nous autres partir […]
Voici que dans les VERTES prairies
Belles
De l’espérance grandiose
L’Histoire ne bégaie plus
Et voici que naît une nation neuve […]
Et harmonisée en arc-en-ciel
Offert à l’horizon du monde »
Mais il ne faut pas oublier que si Mandela a délivré le monde cloisonné du Noir et du Blanc, la misère destructrice jalonne toujours la terre rouge de l’Afrique. Le combat n’est pas achevé, l’Unité doit se bâtir encore et toujours, solidement, durablement, pour que cessent les pleurs des enfants encore affamés. Pour que l’Afrique s’illumine et parfume le monde de sa sagesse. Oumar Diagne nous le dit :
« Je ne suis d’aucune race car pure invention.
On m’a qualifié de sale Nègre,
Sauvage, inculte et inférieur à l’homme blanc.
Auprès de toi, j’ai été initié à l’école de la renaissance
Demain, avec les miens,
Nous bâtirons une Afrique éclairée »
Oui, le monde change et avec les hommes qui s’effacent mais les mots restent. Et voilà que la voix de Paulin Joachim retentit, le poète qui, par inadvertance, nous a quittés. Entendons la parole éternelle d’un homme de la Négritude :
« Terres hautes tragiques d’hommes et de femmes
Inoculés d’insomnieux sommeils,
Réduits à gratter les ténèbres de l’horrible […]
Puis soudain, l’Ange incarné, dressé, le miracle palpable !
Comme un rejeton de sang royal dont le nom signifie
Fauteur de troubles, anarchiste tel un certain Christ,
Mandela surgit de son tombeau, au large du Cap »
Voici comment les combats se rejoignent, sur les terres humaines et à travers les mots gravés, on conserve ainsi la trace des conquérants des causes justes. Ainsi ce modèle « Mandelien » devient une litanie universelle, comme le proclame Kama Kamanda :
« Construis ton œuvre, bâtisseur de paix,
Et délivre les cœurs de l’angoisse du futur ;
Accompagne les femmes
A travers les champs de mines
Pour assurer leur sécurité
Et protège les enfants orphelins
Figés par l’horreur de la guerre.
Inspire la paix autour de toi
Et vide la discorde de toute fatalité
Pour redonner à la vie un nouvel espoir. »
A travers ces écrits poétiques, les hommes appellent à la clairvoyance humaine, tout comme Mandela, pour abolir les injustices, les intolérances et les massacres.
Ou encore Jean Métellus qui, en une poésie biographique, raconte la longue histoire de Mandela, tout en détail géographique et cosmique. La voix de Jean Métellus est celle de Mandela dont l’histoire ne sera jamais terminée car elle habite tous les chemins de l’histoire de l’Afrique et du monde.
Et voilà toutes les voix des poètes réunis au nom d’un seul homme qui a su capter « les soleils essentiels » pour redonner toute la dignité bafouée, toute l’humanité écrasée par des siècles de répression, tout l’esprit à un peuple debout qui ne demandait rien d’autre que d’exister. Oui, des milliers d’hommes et de femmes redressés par la volonté d’un seul qui a su fédérer partout et toujours, même dans les moments les plus douloureux, ceux de la torture, de l’emprisonnement, de l’immense isolement dont il a fait l’objet. Comme il aurait été plus simple de céder pour gagner sa liberté. Mais Mandela n’est pas de ceux là, il voulait remporter la liberté de tous de haute lutte et il y est parvenu. Quand libéré, célébré, élu par le peuple d’Afrique du Sud, Mandela, apaisé, ne parle que de réconciliation. Nulle vengeance à l’esprit, ni haine dans le regard, seulement la lueur des mains levées offertes à lui qui ouvrent l’horizon sur une clameur qui est bien plus grande que les complots politiques organisés pour détruire.
Peut-être c’est cela la figure de Mandela, celle dont chacun doit s’inspirer, à sa hauteur, pour toujours lutter dans l’intérêt des peuples, sans chercher l’absolue réussite individuelle. Le dépassement de soi qui mène à l’Histoire, celle que les poètes, les hommes et les femmes de la terre portent pour l’infini. Amadou Tidjane Touré l’écrit si bien :
« Madiba, Madiba,
C’est la chanson des Zulus et des Xhosas.
Madiba, Madiba,
C’est l’espoir des Thembus et des Tsongas.
Dans le Cap, le Transvaal, l’Orange ou le Natal […]
Madiba, Madiba,
C’est le Souffle incompris, ce vent doux
Venu du Sud. Il a apporté le bonheur.
Il s’est annoncé dans les hauteurs,
Puis est descendu et a rafraîchi les cœurs. »
Madiba, Madiba, les voix des poètes ne s’éteindront jamais. Juste elles chuchotent durant la nuit, le jour elles s’éveillent pour continuer de tracer la route vers toutes les libertés.
« Quand Mandela sort de prison le soleil le regarde. La lumière dont on l’a privé si longtemps […]. Quand Mandela sort de prison le soleil le regarde. Cette lumière qui émane de lui et qui illumine le monde […].
Grâce à cette anthologie sublimement poétique, nous retrouvons tous la parole, une parole unique et une parole rassemblée, celle qui chante d’un seul hymne.
Monsieur Mandela est un livre indispensable, à mettre entre toutes les mains, pour tous ceux qui croient que le monde ne peut se bâtir que dans la lumière généreuse de l‘Unité, à l’image de la nation arc-en-ciel, celle que Nelson Mandela a construite comme une esquisse plurielle pour l’éternité.  
 
Monsieur Mandela, Poèmes réunis par Paul DAKEYO, éditions Panafrika, Silex/Nouvelles du Sud, Paris, 2013
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

L'écho poétique des fleuves

portrait-hamidou-sall-site.jpgL’inspiration du poète peut prendre plusieurs figures, celle de la contemplation, celle de la révolte, celle de la mélancolie ou encore celle d’un périple des souvenirs. Le recueil d’Hamidou Sall rassemble tous ces effluves poétiques. Les rhapsodies fluviales d’Hamidou Sall sont des chants géographiques que le poète interroge à la lumière de ses pérégrinations et de sa mémoire. Partant de l’enfance, des origines ancestrales, de l’histoire et de la géographie, Hamidou Sall remonte le fleuve Sénégal pour témoigner son attachement à des paysages sublimés par le souvenir et qui demeurent au plus enraciné de soi. Comme on le comprend ! Et comme on voyage à travers ses mots qui défient le temps et tous les tempos.
Cette lente remontée du fleuve natal qui l’habite raconte l’histoire familiale, la navigation des ancêtres, les luttes contre les injustices et les dominations, la grande histoire de l’Afrique parcourue d’épisodes légendaires oubliés.
Tout en écrivant sa traversée métaphorique, Hamidou Sall n’est pas seul, il nous transmet sa passion des fleuves et celle de la poésie. Il nous berce de paroles poétiques dont les fleuves ont charrié tant de sonorités.
Et puis il y a les inspirateurs écrivains poètes, de Léopold Sédar Senghor à Aimé Césaire en passant par Cheikh Hamidou Kane, les poètes européens qui eux aussi ont laissé des empreintes dans le temps. Senghor, Césaire, les voix amies, les voix fondamentales de cette négritude, de cette puissance panafricaine qui fait tant pour la beauté, pour la créativité, pour la beauté humaine. Hamidou Sall est à l’écoute de ces voix qui le transportent au plus profond de son histoire et de l’histoire du monde et des civilisations.
Le récit de la seconde partie, comme une prose poétique du cours du fleuve, fait écho à la puissance poétique et stylistique du début. La poésie d’hamidou Sall scande les êtres de feu et la trace de leur vie sur les terres de la mémoire. Les poètes remontent le temps à l’aide de résonnances lyriques pour nommer l’esclavage, le massacre des hommes noirs, les résistances, les nuits longues de souffrance pour enfin revenir à la source historique. Reprendre cette histoire qui précède le génocide, celle des épopées africaines, celle des empires, celle des royaumes et des richesses géographiques et humaines qui permettent la réhabilitation et qui anéantissent l’humiliation. De cette exhumation légendaire et véritable surgissent des paroles nouvelles, réinventées, des paroles poétiques qui osent croire à la Renaissance Africaine.
De cette mémoire apaisée nait l’envolée lyrique, l’échappée vers une route commune, un passé partagé qui rassemble les hommes : le voyage, l’exil, la beauté des paysages, les mots poètes, les symboles des civilisations qui se croisent et qui s’épaulent. Tout ce qui reste quand le sang a trop versé, c’est-à-dire la beauté, les chants de vérité et la fraternité des hommes.
De cette histoire géographique et poétique, Hamidou Sall invente un univers qui réunit poésie et prosodie, en harmonie, sans rupture, sans frontière artificielle, avec au bout de la plume la gravure des terres redessinées par leur histoire. Ainsi, comme un chant renouvelé, il murmure à nos oreilles ses traversées fluviales, ses éblouissements, ses émerveillements, ses rencontres comme une mélodie rythmée par notre histoire, l’histoire.
Les rhapsodies fluviales d’Hamidou Sall sont des routes infiniment poétiques, qui produisent un enchantement réel et imaginaire et qui nous conduisent vers un voyage qui devient progressivement le nôtre.
 
Rhapsodies fluviales, Hamidou Sall, éditions La Cheminante, Plein champ, 2010
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant chercheur
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

 

Cheikh Hamidou Kane : l'art du partage

aek-et-chk-2.jpgJe veux inscrire ce moment si particulier pour moi et le partager avec vous tous comme un témoignage de gratitude. J’ai passé un moment avec Cheikh Hamidou Kane, cet homme de quatre-vingt cinq ans qui porte encore un regard de jeunesse, soutenu par une sagesse infinie. Cette rencontre a eu lieu à l’occasion de la sortie de mon dernier livre L’ami dont l’aventure n’est pas ambigüe que je voulais lui remettre personnellement pour lui signifier toute ma reconnaissance littéraire, toute mon admiration et toute ma considération.
Cela a été un instant mémorable, un temps suspendu où, moi, l’élève était face au maître. Un maître qui n’est pas comme les autres, un maître qui habite l’humilité, la générosité. J’avais en face de moi l’homme qui m’a fait tant rêver. Selon moi, il incarne la belle créativité intellectuelle, artistique et humaine. Cela a été un des plus beaux moments de ma vie, avec peut-être le jour où je me suis retrouvé en Martinique avec Aimé Césaire.
Comme pour Aimé Césaire, ma parenté littéraire avec Cheikh Hamidou Kane est tout à fait particulière. Cheikh Hamidou Kane m’a transmis une culture, une littérature que je porte et qui m’inspire.
Mon livre L’ami dont l’aventure n’est pas ambigüe, qui est aussi mon premier roman, s’inscrit dans la continuité de L’aventure ambiguë. Je dois beaucoup au livre de Cheikh Hamidou Kane, à cette œuvre intemporelle qui est dans mon regard et dans le regard de la postérité.
Dès l’adolescence, ce livre m’a conduit, m’a porté et tout au long de ma vie, de mes expériences. Avec L’ami dont l’aventure n’est pas ambigüe, j’apporte ma vision littéraire sur l’humanité et en particulier sur l’Afrique, sur le Sénégal du 21ème siècle, humblement et respectueusement.
A Cheikh Hamidou Kane j’adresse ici toute l’immensité océane de ma joie, de ma reconnaissance éternelle.
Au village de Saldé dans le Fouta, on a célébré l’anniversaire de Cheikh Hamidou Kane pour son existence exceptionnelle et sa longévité dans le cœur de tous. Cheikh Hamidou Kane m’a confié qu’il voulait bâtir là-bas une école qui porterait le nom de Samba Diallo. Quel magnifique symbole ! Je m’inscris dans ce dynamisme de vie, de créativité, de renaissance. chk-et-ma-niece.jpg
Je voudrais aussi remercier ma nièce, Khadija Awa Racine Kane qui a organisé cette rencontre. Je lui tends ma main gauche.  
Et ici encore, je rends hommage à Cheikh Hamidou Kane pour sa simplicité,  son altruisme, son talent. Il a été mon inspiration et je le clame pour toutes les générations, pour mes enfants et les enfants de mes enfants. Mon livre vient de prendre naissance ici et maintenant dans les mains de Cheikh Hamidou Kane.aek-et-chk.jpg
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain,
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain
et de recherche de Yene au Sénégal

Cheikh Hamidou Kane : la littérature africaine à l'oeuvre

kane-cheik-amidou-2011-06-12-0167-pri.jpgL’angoisse d’être un homme n’a pas de couleur, n’a pas de frontière et est inhérente à la condition humaine. C’est ce que révèle la lecture du remarquable livre de Cheikh Hamidou Kane L’aventure ambiguë, publié en 1961. 
Ce récit, devenu une œuvre majeure de la littérature noire africaine, est construit comme une tragédie classique. Son héros, Samba Diallo, souffre au plus profond de son être dans son unité que rien ni personne ne vient apaiser, si ce n’est le néant éternel. C’est l’histoire d’une destinée grave qui bascule dans une aventure non seulement ambiguë mais déchirante.
 Au commencement, Samba Diallo, jeune garçon du pays des Diallobé, reçoit l’enseignement sans concession de l’école coranique. Il souffre mais revient toujours à la porte de la caverne car les paroles de la religion apaisent ses douleurs d’enfant et lui laissent entrevoir la lumière d’un monde spirituel n’ayant aucune crainte de la mort. Il est à la construction de son éducation, de sa culture et de sa terre d’enfance. Puis vient le temps d’aller à l’école étrangère puisque les colons y obligent l’élite noire à s’y rendre pour, semble-t-il, gagner en force et vaincre la misère.
Le doute s’installe alors pour Samba Diallo. Doit-on faire un choix entre dieu, le savoir et la révolte ? Il écoute les paroles des adultes qui opposent la vérité de l’Afrique ancestrale à la mécanique de déshumanisation de l’Occident. La confusion est à son paroxysme pour Samba Diallo qui doit quitter son maître et qui dans sa sagesse précoce ne trouve pas de réponse apaisante au nouveau monde qui s’installe.  
Le jeune homme grandit et le voici à l’université française pour étudier la philosophie. En exil, son initiation occidentale passe par plusieurs phases. Le sentiment tout d’abord d’un vide humain dans les rues parisiennes, d’une absence spirituelle de la terre natale et de la vérité cruelle de la colonisation. En même temps, s’installe pour Samba Diallo le métissage culturel par l’Occident qui peu à peu éloigne les repères d’une éducation religieuse plutôt vouée au stoïcisme. Samba Diallo ne peut choisir entre l’une ou l’autre culture, il est devenu les deux et comme une punition il n’en ressent que de la souffrance. « Ici le monde est silencieux et je ne résonne plus » mais pourtant Samba Diallo, dans sa traversée occidentale, ressent une fascination morbide pour cette civilisation qui le conduit inexorablement à la névrose et à la mort.
Ce récit magnifique, d’une grande portée philosophique, a traversé l’histoire du 20ème siècle et ses tourments. De la colonisation, à la révolte africaine, aux indépendances mensongères, à l’exil destructeur, au métissage géographique et ethnographique. En lisant ce livre, on comprend différemment les problématiques de notre époque contemporaine. Réussir à vivre sa double appartenance, ses identités multiples en en tirant toutes les richesses humaines et le dépassement de ce qui est insupportable pour se construire soi-même. Le livre de Cheikh Hamidou Kane est essentiel car il place les questionnements de l’être au premier plan pour révéler l’extraordinaire complexité de la nature humaine.
Ecrit dans une langue hautement travaillée et stylisée, L’aventure ambiguë s’aventure sur les chemins de la pensée philosophique, de l’étude de la spiritualité et de la tragédie antique. Roman majeur de la littérature africaine du 20ème siècle, il est une source infinie de connaissances, de l’appréhension de soi, de la difficulté identitaire, de l’opposition des cultures, même si elle s’avère souvent construite, à une époque aigüe et douloureuse des relations africaines et occidentales. C’est aussi une œuvre qui annonce le début d’une nouvelle ère, celle de la mixité culturelle, de la richesse des civilisations bâties sur la pluralité, du dialogue de l’histoire pour engager le dépassement d’un combat douloureux pour permettre l’émergence de la renaissance africaine.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain
et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain et de recherche de Yene

Madeleine Devès Senghor, une artiste panafricaine puissante

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Madeleine Devès Senghor est une artiste plasticienne majeure du Sénégal. Son travail s’inscrit dans une véritable création artistique qui œuvre pour la symbolique africaine.
Née à Saint-Louis, Madeleine Devès Senghor fait partie de cette génération qui a porté la culture noire et ses symboles à travers le monde.
Résidante au Brésil durant dix ans, elle a fait rayonner l’esprit panafricain qui l’habite et qui la place sur l’échelle d’une créativité affirmée, singulière et universelle. Elle a été la première à introduire le collage textile dans les arts plastiques au Sénégal.
Ses expérimentations à partir de la sculpture d’os forment un travail remarquable d’interprétation de la vie et de l’art. Ces vertèbres et autres squelettes récupérés au hasard de ses ballades, transformés par la vision de Madeleine Devès Senghor deviennent des objets d’art qui habillent la nature d’une beauté intemporelle.
Passionnée d’histoire et militante de la cause noire, Madeleine Devès Senghor est l’auteur de la traduction du récit de l’historien Décio Freitas, intitulé La révolution des Maliens. Ce travail d’une grande puissance et qui contribue à la réhabilitation de notre histoire est à saluer respectueusement et littérairement.
Ce texte encore inédit est à la recherche d’une publication éditeur. Il est à parier que celui-ci trouvera sa place parmi les belles lettres panafricaines.

La révolte des Maliens, un élément oublié de l'histoire

Aussi douloureuse que soit cette lente levée du voile sur l’histoire de la traite et de l’esclavage, il est nécessaire plus que jamais de poursuivre le travail de réhabilitation et de reconnaissance historique.
Ecrire sur l’histoire de la lutte anti-esclavagiste à partir d’un chapitre ignoré de la mémoire collective est une entreprise hautement importante pour retracer le schéma véritable des luttes organisées par les peuples d’Afrique contre l’oppression et l’injustice. Le travail de l’historien est ici capital car il doit rendre compte du canevas historique sous toutes ses formes et interprétations.
Tout commence à Salvador de Bahia au Brésil au début du 19ème siècle où la traite et l’esclavage sont des activités de premier plan. Les Portugais et les colons font tourner l’industrie hommes noirs contre matières premières à plein régime. Mais leur système commence à s’essouffler et les dettes et l’inflation s’accumulent. La proportion des hommes et des femmes en esclavage est extrêmement importante et représente 52% de la population.
A  cette période, on observe trois statuts d’esclaves, ceux qui travaillent aux plantations en zone rurale, ceux qui vendent leur travail aux colons en zone urbaine et les affranchis qui ont réussi à racheter leur liberté, sans toutefois bénéficier d’un régime de faveur particulièrement remarquable. Ils ont tous en commun d’être extrêmement pauvres mais avec un fait notable pour les derniers qui est celui d’avoir brisé les chaînes de l’esclavage. Cette population qui représente une part importante de la ville de Bahia va peu à peu s’organiser pour entreprendre la révolution qui va durer plusieurs années.
En remontant l’histoire de la traite des noirs africains, on constate que la majorité des esclaves déportés à Bahia au Brésil sont issus du Golf du Bénin, avec une forte représentation de la communauté soudanaise et plus particulièrement des peuples Haoussa, Nago et malien. Les particularités culturelles de ces communautés démontrent notamment leurs capacités d’organisation pour mener la révolte contre les esclavagistes.
Ainsi au 19ème siècle au Brésil, les nègres Haoussa sont considérés comme appartenant à un groupe évolué, culturellement marqué, intellectuellement organisé et donc dangereux. En effet, au moyen âge soudanais, les échanges transsahariens avaient permis une organisation sociale très structurée, des échanges commerciaux fructueux, des bureaucraties lettrées et des mécanismes fiscaux tout en bâtissant des empires puissants tels que les Etats Mossi et Haoussa. Les Haoussas bénéficiaient d’une excellente réputation avec un rayonnement mondial de leur artisanat et une réelle unité de civilisation. Au tout début du 19ème siècle, une révolution sociale et politique secoua le pays Haoussa et qui se répercutait sur les esclaves de Bahia qui allaient contribuer largement aux premières insurrections sur les terres de l’esclavage. Les deux groupes dominants de cette révolte étaient les Peulhs et les Foulahs qui s’insurgeaient contre toutes les formes d’esclavage, continentales, atlantiques et transatlantiques. Ils combattaient toutes les injustices qui privaient leurs peuples de la liberté. Il est à noter que ces groupes avaient adopté l’islam comme foi commune. Malgré une forte réticence à cette autre assimilation, antérieure à l’esclavage, ils avaient choisi l’islam pour créer une unité de lutte.
Ainsi les Haoussas étaient parvenus à s’unir en solidarité ethnique, linguistique et culturelle et en 1807 à Salvador de Bahia ils organisèrent leur première révolte. A ce moment, une crise majeure s’intensifiait au cœur du système colonial en prise avec des conflits d’intérêts qui opposaient les Portugais, les Français, les Anglais et les Américains. Cette confusion d’autorité permit la mise en place de l’insurrection des esclaves de Bahia. Peu à peu le groupe des affranchis s’organisa en ralliant les esclaves des plantations pour qui ils devenaient des modèles révolutionnaires. Leur plan était de prendre le pouvoir par les armes, d’éliminer leurs tortionnaires, de constituer un gouvernement, d’élire un roi et de se saisir de la flotte des navires pour regagner enfin le continent africain. Mais cette tentative échoua car ils furent dénoncés par des esclaves apeurés devant la porte de la liberté.
Pourtant un an plus tard, l’arrivée des Anglais à Salvador de Bahia qui rendait la situation des esclaves encore plus répressive, poussa les Haoussas à poursuivre la lutte en installant une nouvelle tentative de prise de pouvoir. Mais si celle-ci échoua de nouveau, elle laissa des traces dans l’esprit des colons et des dominateurs. Ceux-là devaient désormais compter sur la capacité des esclaves à se rassembler et à se soulever contre un système barbare en perte de vitesse.
Dès 1814, les esclaves organisent des soulèvements qui partent des navires négriers en ratissant par les plantations pour embraser et attaquer la ville de Bahia. Ces insurrections, même si elles restaient vouées à l’échec, étaient de plus en plus organisées et parvenaient à neutraliser le pouvoir colonial en causant des morts et en produisant des dégâts matériels importants. Mais surtout elles installaient la peur dans le camp des esclavagistes. Tous les insurgés ayant survécu furent pour certains condamnés à mort avec violence et pour d’autres virent augmenter leur statut d’esclave de manière terrible.
Ainsi les conditions de vie des esclaves étaient de nouveau durcies par des interdictions multiples. Les colons observaient avec appréhension la libération d’Haïti et craignaient de subir, avec les Haoussas de Bahia, semblable défaite. Ils mirent donc sur pied une nouvelle ère de répression à l’endroit des esclaves qui neutralisa un temps toute tentative de mutinerie. Jusqu’en 1817, moment du mouvement pour l’indépendance du Brésil du joug colonial.
Au Brésil, la classe sociale qui engagea la lutte pour l’indépendance était celle des propriétaires d’esclaves qui était une des plus solides du nouveau monde. Leur but était de mettre à terre le colonialisme tout en préservant l’esclavage et leur classe sociale dominante. Mais cela n’était pas sans risque car en engageant la révolution contre les colons, ils craignaient une insurrection des esclaves, population toujours dominante de Salvador de Bahia.
Ce qui était une lutte pour la souveraineté politique du Brésil devait également contenir les tentatives de libération perpétrées par les esclaves. Contrairement à ce qui a pu être dit, les esclaves de Bahia n’ont pas participé à l’œuvre de l’indépendance mais ont continué de se battre pour recouvrer leur liberté d’hommes. De son côté, la couronne du Portugal encourageait la révolte des esclaves pour anéantir le soulèvement indépendantiste.
Pourtant cette guerre fratricide ne donna rien et c’est seulement en 1826 que de nouvelles insurrections reprirent avec un rôle important tenu par les nègres nagos, ou Lorubas de Guinée. Ce groupe, également très organisé, rivalisait d’expertise en art, en artisanat et en marchandage avec les Haoussas sur le territoire africain. Désintégrée par le système colonial, la société Loruba a été fortement déportée sur la côte brésilienne.
Associés aux Haoussas de Bahia, les Nagos vont donc jouer un rôle capital dans les nouvelles révoltes des esclaves, résistants puissants au joug des maîtres. Cultivés, habiles et robustes, ils se considéraient alors comme des prisonniers de guerre aux valeurs culturelles élevées.
A partir de 1828, les révoltes se succédèrent de plus en plus fréquemment. Le gouvernement et les marchands d’esclaves s’alarmèrent de la recrudescence des esclaves qui s’échappaient et surtout de leur volonté d’en finir avec leur statut, mettant même en péril leur propre existence.
Les Nagos, à la tête de ces différentes insurrections, inquiètent les habitants et les dirigeants qui vivent désormais dans la peur perpétuelle d’un véritable soulèvement des esclaves. Ainsi les massacres sévissaient dans les deux camps mais la libération des esclaves de Bahia commençait à se dessiner de manière de plus en plus présente.
Le code pénal de l’empire distinguait alors les peines pour les affranchis de celles des esclaves. Une lutte entre ces deux classes était véritablement installée. Ainsi le gouvernement indépendant continuait de défendre les intérêts de ses propriétaires d’esclaves.
En 1831, en application progressive de l’abolition de l’esclavage, les africains qui entraient au Brésil n’étaient plus considérés esclaves. Les négriers s’exposaient à des représailles s’ils désobéissaient mais ils continuèrent leur trafic jusqu’à la moitié du siècle.
C’est en 1835 que naît la révolte des Maliens ou adeptes de l’islam. A cette période, les Haoussas étaient moins nombreux, les Nagos plutôt animistes toujours fortement représentés se sont alliés aux maliens qui, lettrés et organisés, avaient aussi une expérience de luttes antérieures. Cette nouvelle configuration laissait apparaître une structuration politique plus forte qui permit de s’attaquer directement au système tortionnaire de l’esclavage.
La clandestinité du groupe et de ses réunions allaient porter cette insurrection vers la voie de la libération. La majorité appartenait aux affranchis lettrés et exerçant un métier dans la ville de Bahia. Ainsi ces nouveaux militants conspiraient intelligemment pour mener l’attaque jusqu’à son terme. Leur plan était parfaitement établi, détruire les points stratégiques de la ville, libérer les esclaves des plantations et décimer les blancs et les mulâtres.
Tout était prévu pour la journée du 15 janvier 1835, mais la trahison était déjà en marche. La police, la sécurité, la garnison militaire, la justice de la ville se mirent en rang de bataille pour contrer la révolte qui se préparait. Toutefois démasqués, les insurgés continuèrent la lutte pour la libération mais avançaient désorganisés. Même s’ils parvinrent à avancer, les révoltés furent massacrés et la répression n’en fut plus que féroce.
Chaque nègre est alors tué sans concession, libres, affranchis et esclaves périssent dans les mains des autorités. L’enquête se resserre autour des esclaves des anglais qu’on accuse d’avoir favorisé la révolte. Mais on s’occupe surtout des leaders plutôt musulmans, lettrés et qui communiquaient en arabe pour mener la révolte. Chaque insurgé dévoilé et arrêté nia tous les faits dans une parfaite unité en refusant l’anéantissement et faisant prévaloir leur dignité. 286 accusés, 160 étaient esclaves et 126 étaient affranchis. 18 furent condamnés à mort, d’autres aux travaux forcés, aux galères perpétuelles, à la prison, au bannissement et aux coups de fouet. La répression se poursuivit durant toute l’année 1835 mais cette insurrection a permis d’accélérer le mouvement abolitionniste.
On voit bien à travers cette histoire, ô combien remarquable, tous les facteurs déterminants qui ont permis aux africains de dénouer les chaînes de l’esclavage, avec certes une lenteur insupportable et inhumaine, mais néanmoins déterminante pour l’abolition. Les luttes des Africains sur les terres de l’esclavage ont été nombreuses et trop souvent oubliées des livres d’histoire. En voici une de rétablie. Mais cette liberté reconquise dans le sang, dans la perte, dans l’extermination continue de hanter les esprits et c’est à force d’écrire l’histoire dans toutes ses dimensions intellectuelles, sociales, culturelles et politiques que la réhabilitation sera possible. Ainsi la renaissance africaine pourra s’appuyer sur sa véritable histoire et prendre racine solidement et solidairement.
Le travail de l’historien Décio Freitas est remarquable à la fois dans la précision du récit et dans l’exposé des sources et des archives de l’histoire brésilienne. Il est aussi un élément fondamental dans le tracé de l‘histoire africaine. C’est de cette manière que la mémoire de la traite et de l’esclavage doit être écrite, dans le va et vient historique objectif et rigoureux. Retracer la déportation des peuples arrachés à la terre africaine qui, conscients de leur anéantissement, ont porté durement la résistance dans les zones immenses de l’esclavage.
Cette première traduction en français est un évènement littéraire majeur. Le travail minutieux de Madeleine Devès Senghor et son attachement à la réalité historique fait d’elle, une haute dame de lettres en plus d’une talentueuse plasticienne.
La réhabilitation historique est une étape essentielle à notre identité qui a souffert d’avoir été ensevelie. Il convient aujourd’hui de la faire émerger pour construire l’Afrique de demain.
 
Amadou Elimane Kane, poète écrivain, enseignant  chercheur et fondateur de l’Institut Culturel Panafricain
 
 
 
 
 

L'enseignement supérieur en Afrique, un enjeu majeur

Les mutations de l'enseignement supérieur en Afrique : le cas de l'université Cheikh Anta Diop de Dakar (UCAD), Abdou Salam Sall, éditions l'Harmattan Sénégal, Dakar, 2012.

Abdou Salam Sall, professeur de chimie inorganique à l'UCAD, doyen de la faculté des sciences et techniques et recteur de l'UCAD durant sept ans, publie un ouvrage d'analyse sur les mutations de l'enseignement supérieur. Son témoignage et son expérience en font un ouvrage de référence.

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Mener une politique de changement dans l’enseignement supérieur : l’UCAD à Dakar/ Sénégal[i]

Pôle universitaire central de l’Afrique de l’Ouest, l’UCAD a été créée en 1957 par le gouvernement français et s’appelait alors « l’Université de Dakar ». En 1986, à la mort du professeur Cheikh Anta Diop, elle devient l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar. Université destinée à l’ensemble des pays d’Afrique francophones, celle-ci était le reflet de l’enseignement supérieur français. Puis le désengagement progressif des enseignants français a permis de mettre en place un véritable programme d’africanisation des enseignements de l’UCAD. Pour autant, une véritable réforme de l’institution sera nécessaire pour faire vivre cette immense structure, une des plus grandes de l’Afrique de l’Ouest.

Plusieurs projets sont engagés dans les années 90 afin d’améliorer les parcours universitaires au sein de l’UCAD. La priorité était de mettre en adéquation les diplômes délivrés par l’UCAD (de BAC +2 à BAC +12) à la réussite d’une insertion professionnelle fiable au niveau national. L’autre point important était de réguler le flux, en progression constante, des étudiants, à la fois en terme d’encadrement pédagogique mais aussi en terme d’accueil et d’équipement des infrastructures. L’UCAD connait alors des perturbations fréquentes liées aux multiples dysfonctionnements, des grèves à répétition s’organisent par l’ensemble des acteurs de la faculté. Autre problématique, liée au fonctionnement héritée de la gestion française, est de développer le secteur de la recherche. Celui-ci, financé par l’Etat, a vu grandir son déficit budgétaire et les moyens alloués sont nettement insuffisants pour garantir des travaux de recherche conséquents et pertinents. A la fin des années 90, tandis que l’enseignement supérieur international prenait des mesures phares en faveur de l’évolution moderne du nouveau millénaire, l’UCAD piétinait avec des programmes de réformes confuses et une gestion des conflits de plus en plus difficiles à contenir.

En juillet 2003, Abdou Salam Sall est nommé recteur de l’UCAD. Spécialiste de l’enseignement supérieur, Abdou Salam Sall a été doyen de la Faculté des sciences et techniques et secrétaire général du Syndicat Autonome de l’enseignement supérieur du Sénégal (SAES). C’est donc en connaissance de cause et fort motivé qu’Abdou Salam Sall prend ses fonctions à la tête de l’UCAD. Il va mettre sur pied un chantier de réformes importantes pour un meilleur fonctionnement du pôle universitaire de Dakar. Fort de ses atouts d’universitaire précis et compétent, et entouré d’une équipe expérimentée, Abdou Salam Sall propose un plan de travail managérial de l’UCAD selon quatre axes : la Qualité, la Pertinence, la Coopération et les Finances et la Gestion. Pour compléter ce plan, il suggère également de développer les nouvelles technologies de l’information et de la communication au sein de l’UCAD et d’offrir un service optimisé et performant aux étudiants. Le chantier ainsi posé, le travail peut commencer.

Améliorer la qualité de l’enseignement de l’UCAD se décline en plusieurs propositions : définir des programmes universitaires qui incluent du savoir, du savoir-faire, du savoir-être et du savoir-devenir en mettant l’accent sur la pédagogie universitaire. C’est aussi diversifier l’offre d’enseignement, à la fois en développant des cursus scientifiques et technologiques pointus mais aussi proposer des formations professionnalisantes pour permettre une meilleure intégration des diplômés dans le tissu économico-social du  Sénégal. Pour compter sur la place de l’UCAD dans l’espace universitaire mondial, il s’agit également de mettre en place la réforme Licence-Master-Doctorat pour permettre aux étudiants d’avoir des équivalences à l’échelle internationale. Un chapitre est également proposé pour développer la formation continue des salariés, ce qui permet à ceux-ci de se former dans les meilleures conditions et par le même temps de renforcer les capacités financières de l’UCAD. Enfin, il est préconisé de consolider les conditions de travail des personnels et de maintenir les infrastructures en bon état de fonctionnement.

L’axe de la pertinence propose de développer la recherche universitaire. Celle-ci permet un meilleur rayonnement de la faculté, une amélioration des contenus et des enseignements scientifiques et engage une valorisation du travail des enseignants pour une promotion croissante. Elle propose encore d’accroitre ses partenariats (Etat, OIG, collectivités locales, ONG, organisations professionnelles, entreprises, etc.) et d’offrir un service d’expertise en matière d’enseignement. Cette perspective amène tout naturellement à l’axe de la coopération qui a pour objectif de travailler à renforcer les échanges Sud-Sud ainsi que toute alliance internationale. Celle-ci se fera notamment à travers la diffusion du site Internet de l’UCAD.

Le chapitre du financement et de la gestion des finances se décline en plusieurs branches : les finances d’Etat et les dépenses salariales doivent être réajustées. L’accent sera donc mis sur les recettes privées avec la rentabilité des infrastructures, le patrimoine immobilier, les collectivités locales, les entreprises, la vente d’expertise, la coopération internationale, la création d’une fondation de l’UCAD, les droits d’inscription, etc. Une mutation de gestion des dépenses est préconisée ainsi qu’un contrôle financier rigoureux des recettes et des charges.

Favoriser l’accès aux nouvelles technologies de l’information et de la communication et encourager l’enseignement de l’informatique est une option phare de la réforme engagée par le nouveau recteur. En effet, l’UCAD doit mettre en œuvre cette formidable ouverture d’information et de développer des outils de recherche documentaire en proposant un dispositif fiable qui permette une communication performante, à la fois interne et externe. Enfin, un service d’accueil renforcé des étudiants est proposé afin de mettre en place des tutorats, de proposer des emplois, de créer des centres spécialisés et variés qui feront de l’université un pôle attractif de vie, de travail et de recherches.

Tous ces axes de travail seront minutieusement analysés et nécessiteront bien sûr l’ouverture de chantiers connexes dont le ressort systémique sera parfois un frein au changement.

Le processus de réformes engagé par Abdou Salam Sall et son équipe est à la hauteur des défis à relever pour l’enseignement supérieur du Sénégal au 21ème siècle. Mais comme le souligne son auteur, il faut être prêt à interroger en permanence ce processus et savoir à tout moment le remettre en cause. Remédier, comme en matière pédagogique, évaluer les écarts, avaliser ce qui fonctionne et ajourner ce qui conduit à l’échec. La vision d’Abdou Salam Sall a été la plus large possible afin de permettre une modernisation du système qui doit sans cesse être en capacité de changer. Observer l’enseignement supérieur dans sa globalité, analyser comment il s’organise à l’international et adapter un programme à une problématique sociale et nationale est possible si l’on considère les réalités et les intérêts du pays. Ce que qu’a réalisé Abdou Salam Sall.

Le savoir, la science, les technologies sont au cœur du monde moderne du 21ème siècle et l’Afrique doit contribuer à l’exploitation de ces ressources par ses recherches et par des services universitaires efficaces et être à la pointe des dynamiques mondiales. Le travail engagé par Abdou Salam Sall à l’UCAD depuis 2003 a prouvé qu’engager une mutation, même si elle se heurte à de nombreuses difficultés, est possible à partir du moment où chaque expert universitaire, responsable de son domaine, s’engage à améliorer les conditions d’enseignement, de professionnalisation, de recherches, de gestion  financière et à bien administrer les infrastructures, à proposer des innovations en matière de partenariats et à développer les nouvelles technologies de l’information et de la communication. Tous ces pôles majeurs pour un meilleur fonctionnement de l’UCAD ont été exploités et mis en œuvre.

Pour exemple, la mise en place de la réforme L-M-D a permis une véritable refonte de l’enseignement supérieur au Sénégal qui s’inscrit dans une démarche bilatérale et qui tient compte des intérêts régionaux, nationaux, continentaux et internationaux. Des cursus professionnalisants ont été mis en place, dans le secteur de l’agriculture et de la pêche par exemple, deux domaines oubliés avant 2003 alors que 70% de la population sénégalaise occupent ces deux secteurs professionnels.

L’UCAD a réussi aussi à transformer son image, son rayonnement se traduit par des inscriptions croissantes en Master Art et Culture par exemple. Le travail collaboratif des chercheurs est aussi un point central de la mutation de l’UCAD. Tout comme l’exercice de la pédagogie universitaire qui doit être maîtrisée par tous les enseignants. Les échanges internes et externes sont dès lors possibles quand les services de communication sont améliorés. L’accueil des étudiants en début de cycle est également un facteur de réussite des cursus. Il est capital de réussir toute rentrée universitaire, cela est déterminant pour le parcours des étudiants. Pour une qualité toujours améliorée, il faut assurer de façon permanente une évaluation de l’enseignement et de pouvoir ajuster, s’il le faut, des mesures qui permettent l’excellence. Les enseignants chercheurs doivent travailler dans l’urgence, sentiment favorable à l’amélioration des contenus, tout en consacrant du temps à leurs travaux. Le système d’accueil des étudiants, l’équipement des infrastructures, la sécurité du campus, les conditions de travail, le développement coopératif, la gestion financière des dépenses et des recettes et  l’accès aux nouvelles technologies de l’information et de la communication sont des champs importants du travail engagé depuis 2003 à l’UCAD. Le chantier est toujours bien entendu en perpétuel évolution, il n’existe aucun consensus arrêté ou définitivement adopté dans le système de l’enseignement supérieur. Mais la réforme engagée par Abdou Salam Sall a ouvert et mis en œuvre les axes principaux d’un programme de valorisation, d’excellence, d’expertise du secteur de l’enseignement supérieur au Sénégal.

La coopération entre les universités, la mutualisation des connaissances, des ressources techniques et humaines, les échanges internationaux, la création d’entreprises, de fondations, d’infrastructures doivent être au cœur du processus de modernisation de l’enseignement supérieur du Sénégal.

« Le développement des connaissances favorise plus de richesses », voici une devise dont on devra faire sienne pour les décennies à venir. Tous les acteurs impliqués dans le développement de l’enseignement supérieur doivent en prendre la mesure. Le travail engagé par Abdou Salam Sall, à la tête de l’UCAD de 2003 à 2010, est un exemple de la conduite du changement qui démontre que l’innovation au sein du système universitaire est réalisable et qu’il conduit assurément à l’émergence d’une accroissance de l’expertise scientifique, pédagogique, scientifique et humaine.

Diriger un pôle universitaire tel que l’UCAD est une charge importante qui nécessite des qualités professionnelles exigeantes, d’être un gestionnaire rigoureux et de conserver une conviction résistante à toutes les épreuves. « Les universités des pays développés se sont construites dans la durée. Chaque génération se doit d’apporter sa contribution pour les générations à venir ». Le témoignage d’Abdou Salam Sall  est éclairant et s’empare de la question universitaire sous tous les angles, sans rien omettre, du temps qu’il faut consacrer à la rénovation de l’UCAD et de l’urgence à la réaliser. Son livre est un ouvrage documentaire indispensable qui doit servir aux responsables de l’institution universitaire, aux étudiants, aux professeurs, aux intellectuels, et à tous ceux qui considèrent que le savoir est une arme miraculeuse du développement durable et de la modernité.

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain, enseignant chercheur


[i] Les mutations de l’enseignement supérieur en Afrique : le cas de l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar (UCAD), Abdou Salam Sall, éditions l’Harmattan Sénégal, Dakar, 2012

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Amy Niang, jeune poète de talent, vient de publier son premier recueil. amy-2.jpg
Fuite dans le symbole, Amy Niang, éditions Acoria, Paris, 2012
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Nomadisme et renaissance

La poésie est partage et incarne l’expression esthétique des symboles. C’est ce que nous confirme magnifiquement Amy Niang avec son tout premier recueil poétique. Cette poésie s’apparente à la vie, à la germination d’une plante, à sa flamboyante jeunesse mais aussi à sa lente décomposition. Car le regard d’Amy Niang est profondément poétique, je dirai même poétiquement lucide sur l’histoire qui se déroule à notre insu. Le parcours poétique d’Amy Niang est initiatique en même temps qu’il semble chargé d’usure. Car même si on se déplace, le monde continue de creuser ses rivières d’injustices et de bâtir ses murs d’incompréhension. Le nomadisme ici poétique est superbement enraciné dans les symboles africains qui viennent se heurter aux autres lumières. L’Afrique manquante n’est pourtant pas loin de l’Asie, toute terre est comme un précipice qu’il faut dompter.

« Loin de toi,
Ma nostalgie se nourrit
De ton mythe fécond, au fil du souvenir tapageur »

Alors quand la course géographique ne suffit plus, il y a les mots qui prennent vie et les symboles qui se dessinent pour ne plus se défaire de la source poétique. Et le « lamento » s’installe doucement, pour effacer le masque des apparences, pour oublier le soleil noir qui déchire les souvenirs, pour transcender le lancinement de l’exil. Le recueil s’achève d’ailleurs sur un long poème déchirant qui confirme un regard déjà alourdi par tant de navigations éreintantes. C’est le désir du retour à l’enfance qui s’exprime, cette terre si proche mais qui s’éloigne déjà inexorablement.

« Rendez-moi mon nerf démoli
Rendez-moi le cœur de mon enfance »

Car s’exposer au monde, c’est aussi prendre le risque de trop bien en saisir les sombres contours. La fleur est ici en pleine floraison mais elle est tellement fragile qu’elle voudrait renaître pour retrouver la liberté de la candeur, la saveur de l’ignorance.

« Nostalgie rebelle des printemps trépidants
Le  cœur de l’enfance se serre
Le souvenir a fait place au souci de l’âge
L’enfance peuplée de jours éternels »

La poésie d’Amy Niang exprime, avec une belle frénésie, l’émotion des mondes nouveaux, ceux que l’on cherche avec l’impatience d’une jeunesse assoiffée. L’esthétique poétique est habilement orchestrée car on perçoit des rythmes variés qui parfois chantent la joie, qui parfois se lamentent, qui parfois se désolent des mondes disparus, celui de l’enfance, celui de l’innocence. Sur le chemin de l’initiation, à la fois celui de la poésie et celui de la vie, Amy Niang nous entraîne dans un univers personnel qui s’ouvre à nos pensées. La langue possède plusieurs couleurs, elle est souvent double, rongée d’espoir et de déception, et c’est cela qui nous touche. Le mondialisme d’Amy Niang est une vraie richesse poétique car il apporte dans son sillage un éclairage singulier du mythe africain et construit les flambeaux de la renaissance.

                                                                                                                                                                            Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

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Pierre Thiam, un des plus talentueux chef cuisinier de sa génération, publie un très bel ouvrage de recettes de cuisine sénégalaises. La cuisine est une partie intégrante de la littérature et des arts, la cuisine est toute une poésie qu'il faut partager.

Yolélé ! Recipes from the heart of Senegal, Lake Isle Press, New-York, 2008, Pierre Thiam Catering yolele-1.jpg

Saveurs multiculturelles

pierre-thiam-1.jpgLa cuisine est un acte de créativité. Faire la cuisine est un moment de générosité où le cuisinier donne de lui-même pour faire partager sa vision du monde. La cuisine est aussi un art, un art mêlant les aliments, les saveurs, les parfums, les couleurs, un savoir-faire culturel qu’il convient de construire, de déconstruire, de reconstruire pour offrir des aromes uniques. C’est ce que nous transmet Pierre Thiam dans son très beau livre illustré Yolélé !

La cuisine est sa passion, son métier et il y déploie tous ses talents artistiques, en y associant de minutieuses recherches pour l’élaboration des plats, leur cuisson et réaliser ainsi des associations culinaires insolites. Le parcours de Pierre Thiam est étonnant. Issu d’une famille originaire de la Casamance, élevé dans la double culture chrétienne et musulmane, il retrace son périple à travers l’art de la cuisine pour retrouver ses racines qu’il transcende au contact des mondes qui l’habitent. Ayant grandi dans un univers multiculturel, Pierre Thiam est un voyageur insatiable du temple gastronomique.

C’est exilé en terre américaine qu’il découvre son amour pour la cuisine dont il veut faire son métier. Profession pour le moins inhabituelle pour un homme dans la culture africaine. C’est aussi ce qui fait sa force, son talent, c’est sa curiosité, son audace à franchir des barrières déjà tracées. Il est aujourd’hui un chef de grande renommée à New York qui travaille en cherchant des alliances subtiles entre cuisine créole, cuisine sénégalaise et street food. Son label, Pierre Thiam Catering, propose d’ailleurs une démarche innovante dans le domaine culinaire international.

Ce livre de recettes, inspirées de la cuisine sénégalaise, vietnamienne, française et américaine, est un bel hommage à la culture panafricaine qui pour l’occasion se singularise par ses bouquets variés, ses ingrédients multiples, ses effluves enivrantes qui savent voyager. On retrouve ici le goût du beau, le désir savant d’une cuisine simple faite de fraîcheur et en même temps très élaborée. La culture sénégalaise hante les pages de ce bel ouvrage en même temps qu’elle s’envole au-delà des frontières gastronomiques. Assurément Pierre Thiam est un artiste qui célèbre le culte de la beauté à travers la charge symbolique du repas partagé assaisonné d’épices fines et culturelles. Aidé du photographe Adam Bartos, il offre des plats savoureux aux lecteurs et rend aussi hommage aux femmes de sa famille, initiatrices de son génie culinaire. Vous devez lire ce livre aux courbes généreuses qui propose un voyage multiculinaire et original. Et surtout profitez-en pour vous mettre aux fourneaux !

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain, enseignant chercheur en sciences cognitives à Paris

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Douceurs du bercail, Aminata Sow Fall, Nouvelles Editions Ivoiriennes, Abidjan, 1998 aminatasowfall.jpg

la volonté et l’espoir

La problématique du roman de Aminata Sow Fall pourrait a priori s’expliquer simplement. Pourtant il n’en est rien. Les paradigmes qui structurent le récit sont complexes et jamais unilatéraux.

Asta, une femme sénégalaise, la quarantaine diplômée et autonome, est victime d’une injustice alors qu’elle se rend en Europe pour une conférence sur l’Ordre Economique Mondial. A travers le récit d’Asta, arrêtée par la police des frontières et transférée au « dépôt » pour être reconduite chez elle, on assiste aux interrogations du peuple africain sur les sujets majeurs qui agitent le continent noir : la mésestime de soi, l’immigration comme seule chance de survie, chargée d’illusions d’un Eldorado impossible, la corruption des dirigeants africains et l’immobilisme qui en résulte, l’incompréhension et le mépris des autorités des pays occidentaux, la dépendances des Etats africains liée aux aides internationales, au pouvoir dévastateur du Fond Monétaire International, l’inégalité monétaire, politique, économique, sociale, la dureté des conditions de l’immigration, le passé colonial qui hante les esprits et produit les pires injustices.

A travers ces questionnements, Aminata Sow Fall ne donne aucune leçon de moral mais elle propose la voie intellectuelle, celle de l’écriture, la voie humaine, l’élan de dignité nécessaire à la construction, une voix de la renaissance africaine. La construction littéraire de l’auteur est particulièrement intéressante car les personnages prisonniers du « dépôt » sont les témoins du chaos migratoire et racontent « l’enfer » de la déshumanisation. Le récit est haletant, comme une tragédie antique, au plus près des réalités contemporaines et utilisant un langage poétique qui émerge quand renaît l’espoir. A l’extérieur du cachot, Anne, une amie française de Asta, se bat pour démêler l’imbroglio teinté de racisme primaire et l’injustice faite à sa « camarade ». Militante et convaincue de l’innocence de Asta, elle se heurte à la rigidité administrative, aux mensonges des diplomates, aux fausses promesses. Pendant ce temps, le drame continue de se jouer dans l’enceinte du « dépôt ».

Anne aussi rêve d’un monde meilleur pour former une ronde humaine et solidaire. C’est ce désir très fort qui unit les deux femmes si différentes et si semblables à la fois. C’est dans cette tentative d’harmonie féminine, de combat et de partage que prend toute sa dimension le récit de l’auteur. Car Aminata Sow Fall est une médiatrice qui, par sa belle plume, fait passer une autre image de l’Afrique, celle des traditions, de l’intelligence, de la dignité, de la beauté, de l’énergie à combattre les injustices.

Dans l’épilogue du récit où Asta retrouve enfin la liberté, la blessure est vive mais elle n’est pas brisée. Et comme cadeau, elle reçoit une terre africaine qu’elle va aménagée, cultivée pour la postérité. C’est le retour à la terre des ancêtres, loin de la cruauté de la ville, loin de l’illusion destructrice des côtes européennes. Les Douceurs du bercail sont les richesses qui émergent de la terre de l’Afrique si l’on se bat, si l’on y croit, si le rêve est intact et que l’on transforme le savoir en abondance et que l’expérience devient sagesse.

Le roman de Aminata Sow Fall est l’expression de la force, de la confiance sereine, de la beauté, de la vérité, de la lumière de l’Afrique, éléments essentiels de la Renaissance Africaine et de la conscience historique du peuple africain.

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

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Le chapelet de rêve, Habib Demba Fall, éditions Acoria, Paris, 2007 fall.jpg

Le chapelet de rêves ? Des paroles d’espoir tissées, de mélopées sacrées enfilées, que le poète Habib Demba Fall égrène une à une dans ce beau recueil. Au fur et à mesure qu’on lit les poèmes qui composent ce recueil bien écrit, on partage les doutes et les interrogations de l’auteur dont le cheminement poétique est plus que prometteur. Au-delà des belles images et du message délivré, la singularité de l’écriture de Habib Demba Fall tient dans la structure originale du recueil et du rythme des textes qui se répondent en écho. L’autre grande qualité est que l’ensemble n’est pas refermé sur lui-même, au contraire il ouvre les portes d’un univers poétique à la fois singulier et universel. La parole du poète se fait entendre et il s’engage dans un vrai dialogue avec le monde qui l’entoure et du coup il parvient à une connivence sensible et intelligente avec le lecteur.

« Je n’ai moi-même
pas les mots
pour faire aimer la vie
J’ai laissé mes seuls miracles
dans mon dernier rêve »

Le Chapelet de rêves est un recueil abouti où l’on admire le travail de créativité poétique. Habib Demba Fall a une personnalité « vraie » mais sa sincérité n’entame pas son exigence de la grande poésie. Il émeut avec des images fortes, des images de souffrance qu’il combat. Mais il avoue ses faiblesses, des doutes, sa solitude et c’est ce qui fait la beauté de la quête de l’homme, donc du poète.

« J’ai guetté la Vie
prière furtive sur les miettes
J’ai supplié l’Amour
la Haine est la plus forte
J’ai supplié la vie »

Par le truchement d’un soliloque savamment orchestré, le dialogue n’est pas achevé, il peut se poursuivre à travers d’autres textes à venir. La force du recueil vient aussi de la construction : des préambules magnifiques qui annoncent les textes mais avec d’autres mots et sous une forme surprenante. Puis les quatre parties qui guident le lecteur tout au long du parcours initiatique du poète. Et les textes qui achèvent chaque partie qui sont comme des respirations oniriques. Enfin, il y a la langue, soigneusement travaillée, rythmée par une belle poétique. Les textes ressemblent à des mélopées sacrées, des cris qui réveillent la conscience de tous.

« Et demain
demain les vertes pépinières d’Humanité grande
Mais où prendre la houe d’espoir Néant
comment vaincre cette ombre »
 
Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

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Mangrovines, Poésie, Racine Senghor, éditions Sagnanème, Dakar, 2011 racine-senghor.jpeg

Les textes qui composent ce recueil portent en eux une respiration féconde qui enrichit la poésie négro-africaine. L’empreinte poétique réunissant le sens esthétique de la langue et l’émotion est parfaitement maîtrisée par Racine Senghor. L’ode à la terre est ici transcendée, portée par des images d’amour singulières et par une fantastique exaltation sensuelle.

« Me voici de nouveau trempé
Sous tes racines qui baignent
Fécondes les ondes lentes,
Lisses ondes des veillées dorées »
Le poète, nomade solitaire, surgit tel un génie qui s’émerveille des beautés naturelles et s’approprie les mots du paysage de l’instant, créant ainsi une fibre poétique inédite et fascinante.
«  Je me promène dans mon champ
D’étoiles, vaste
Las et heureux, tout à ce rêve
Qui m’a surpris
Sous la lune
En canicule
Etendu »

La communion poétique du recueil est cette force avec laquelle l’artiste peut dire ce que chacun voit, ce que chacun entend. Le poète Racine Senghor est le passeur de nos rêves, de nos questionnements, de nos colères, de nos splendeurs vivantes qui rythment notre regard. Mangrovines bat à la cadence d’un cœur poétique langoureux et savant qui dénote un tempérament d’une totale générosité littéraire. La recherche métaphorique est en harmonie avec les intentions textuelles, avec le son de la langue qui résonne de couleurs, de bruissements et d’une atmosphère baignée de lumières perlées d’un lyrisme féérique et élégant. Le grand talent de Racine Senghor est de pouvoir transformer le lecteur en celui qui compose. La liberté de sa poésie réside en cette incroyable vision, précise, belle et immédiate, qui fait de ses textes des champs poétiques pluriels qui ondulent au tempo de sa voix délicate, initiatique et lumineuse.

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

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Le chant des blessures, Pulcherie 9782355720017.jpgAbeme Nkoghe, éditions Acoria, Paris, 2008

pulcherie.jpgD’une belle simplicité, la poésie de Pulchérie ABEME NKOGHE interroge la nature humaine avec force et innocence. C’est cette alchimie du verbe et des symboles qui traverse le recueil de la poétesse gabonaise. A travers son langage singulier, elle parvient à imposer son univers qui questionne le monde sans brutalité. Elle est aussi à l’aise avec les images de l’enfance qu’avec celles de la conscience du monde noir ou celles de la complexité des êtres ou encore celles de l’amour. Elle porte un regard sur les injustices, la souffrance, la colère, sur ceux et celles qui croient posséder la vérité avec l’étendue de son absurdité, sur les discriminations à l’égard du peuple noir. Au-delà de cela, elle nous entraîne, de manière séduisante, vers la culture africaine, ses racines qui sont les siennes, son attachement aux autres, hommage aux proches, aux amies, aux mères, à l’amour qui équilibre et rend meilleur.

Pulchérie ABEME NKOGHE dénonce les puissances financières mensongères qui méprisent les valeurs humanistes, seules sources de la construction humaine. Elle sait aussi porter un regard sur elle-même en mettant à l’épreuve sa propre conscience, ses propres faiblesses. Elle dit aussi les ravages de l’homme sur la nature et la défense que celle-ci peut produire sans prévenir. En cela, son message est clair : les éléments de la terre sont puissants, parfois incontrôlables mais ils sont également source d’espoir, de rêves et de liberté.

L’atelier de création de la poétesse se forme et permet l’inspiration autour de thèmes existentiels, autrement dit universels et intemporels. L’écriture est spontanée, généreuse et n’est pas travestie de faux sentiments. Nous assistons à la naissance d’une jeune poétesse et en cela nous devons l’encourager à persister dans cette authentique et douce ténacité. Quand Pulchérie ABEME NKOGHE chante la négritude, il nous vient à l’esprit que la couleur ébène est belle, symbole de force et de dignité. Elle construit cette conscience identitaire qui permet à l’être d’exister pleinement dans son appartenance originelle. Il faut lire le recueil de Pulchérie ABEME NKOGHE comme une bouffée d’air pur, tel un « chant des blessures » qui dit mais ne renonce pas. La créativité est une ronde arc-en-ciel qui réunit les êtres, la poésie de Pulchérie ABEME NKOGHE est un des maillons de l’union poétique et humaine.                                           

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Les travaux d’Ariane suivi de Destins et de Quelque part en ce monde, Caya MAKHÉLÉ, théâtre, éditions Asphalte, Paris, 2006 makhele-caya1.jpg

Scènes de folies quotidiennes

La tragédie humaine souffle sur le théâtre de Caya Makhélé et le dramaturge nous offre une perspective à la fois contemporaine et éternelle de la folie des hommes. Ces courtes histoires lacérées au couteau s’inscrivent dans une littérature énigmatique et implacable cherchant en vain la lumière. Les personnages sont tour à tour victimes, coupables, témoins de la bêtise meurtrière qui saisit l’être adulte et anéantit l’innocence qui berce l’enfance, même la plus malheureuse. La mise en scène est crue, éclairée de désespoir mais c’est cette densité néo-réaliste qui frappe le lecteur. La langue se libère des carcans hypocrites et révèle la puissance des mots d’une authenticité féroce. 

Les travaux d’Ariane présente un monologue poétique et cruel d’une femme brisée par la mort de son enfant, tué par la main du père, un homme destructeur et avide du pouvoir qu’il exerce. Les lumières s’attardent sur l’ambivalence d’un monde moderne, la nostalgie de l’enfance, des valeurs oubliées et des gestes tendres maternels uniques et rares. La solitude du monologue fait aussi surgir le terrible constat de la cellule familiale rompue. Pour continuer de vivre, Ariane se fait mante religieuse et assassine l’homme par sa féminité la plus intime avec au ventre la « peur de la mort de l’amour ».

Dans Destins, un boxeur atteint d’une tumeur au cerveau voit défiler ses souvenirs. La mémoire est incarnée par une femme qui fait émerger la conscience de l’homme. Finalement, celui-ci pourrait être mort, ressuscitant ainsi des ténèbres pour reconnaître ses fautes et ses faiblesses. C’est un tableau métaphorique de l’oubli décrivant le coma d’un homme qui se refuse à regarder la vérité en face. L’écriture de Caya Makhélé fait entendre un blues amer, fait d’images mythiques détruites mais toujours vivantes au plus secret des êtres. Les personnages s’accrochent au meilleur d’eux-mêmes, aidés de leur vision d’un monde qui les a trahi mais qu’ils veulent reconquérir. Emprisonnés par l’argent, l’alcool, le pouvoir, ils cherchent les soleils essentiels comme des pantins fatigués. Des obstacles les font trébucher telles des épreuves symboliques pour atteindre la liberté ou la mort.  

Quelque part en ce monde met en scène quatre acteurs d’une tragédie qui place chacun prêt à « affronter ses fantômes ».  Une guerre, des massacres, un charnier, des morts et des vivants qui s’affrontent pour faire surgir l’horreur de la vérité. Lâcheté, ignominie, traîtrise sont au cœur de ce jeu irréel et inhumain. Des scènes rouges de sang entre les coupables et les victimes qui forment des couples improbables. Les dialogues de Caya Makhélé sont hantés de mélopées tristes d’hommes et de femmes fracassés mais ils dévoilent leur dimension charnelle en les initiant à la douleur, aux cauchemars de l’amour, à la trahison et à la mise à mort de leurs âmes. Leur conscience les oblige à assumer leur responsabilité à travers le prisme insurmontable du cycle de l’existence et de la destruction. Ces êtres de chair et de sang sont l’incarnation d’une faiblesse mortelle mais aussi l’espoir d’une renaissance nouvelle. Il n’y a pas de repos sans condamnation des vrais coupables, que l’on soit bourreau ou complice.  À travers ces histoires, l’œuvre théâtrale devient intemporelle, suspendue en chacun de nous car terriblement humaine.

Amadou Elimane Kane, poète-écrivain

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Le Prophète ou le cœur aux mains de pain, poème-chant, Amadou Lamine Sall, éditions Feu de brousse, Dakar, 2005. 13977367lamine-sall-2-jpg.jpg

Ode humaine et spirituelle

C’est sous la forme d’une incarnation humaine que le poète a choisi de chanter le prophète ou joliment titré « le  cœur aux mains de pain ». Paroles d’espérance, de foi qui revient à dire que l’homme doit s’aider de la pensée sacrée pour vivre pleinement. Magie de l’invisible, présence inexpliquée de celui qui rend grâce à la générosité humaine.

Impossible « création » artistique car l’écriture, dit le poète, reste insuffisante pour partager sur terre la force de Dieu. Icônes déformées, prophéties décalées, l’artiste proclame un regard dépassant le chaos, abolissant l’orgueil des fidèles et le fanatisme archaïque. Privilégiant la « Totale Connaissance » des sourates, inépuisable source de savoirs légendaires, archives de l’histoire de l’humanité incarnée dans Ses paroles éternelles. La quête du poète est un appel à Dieu pour ramener les hommes vers de plus sages vertus teintées de chair, de désir et de l’amour pur et secret.

Poème-chant de l’homme qui s’interroge sur la transcendance des mots pour parvenir à la réunification de l’être et de l’esprit. Sage parenthèse ou préférences plurielles, le questionnement n’apporte que des réponses éphémères que le poète rend universelles. Ode à la vie et au partage sans calcul, telle semble être la profession de foi de Amadou Lamine Sall. Bien que condamné à l’impossible transmission, par son art de la langue, le poète nous fait partager sa ferveur personnelle dans nous enrôler ou nous abjurer. Défi poétique et sacré qui touche le cœur de l’esthétique et la fibre artistique.

 Amadou Elimane Kane, poète écrivain

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L’écho des jours, Hamidou Dia, éditions Panafrika / Silex / Nouvelles du Sud, Dakar, 2006 hamidou-dia.jpg

L’écho des jours d’Hamidou Dia est un recueil ciselé, réunissant les paroles essentielles, celles de la mémoire, de la communion et de l’amour de l’Afrique, la terre d’enfance. Le poète se souvient et à travers ses réminiscences il trace le passé, le présent et l’avenir commun à tous les hommes. C’est une poésie de la mémoire, des racines fertiles, de la rencontre de deux langues, des particularités culturelles et des richesses humaines, comme le précise l’écrivain Cheikh Hamidou Kane dans sa préface. Le premier texte du recueil, dédié à Aimé Césaire, est le lien puissant, poétique qui relie la terre d’Afrique aux déportés des caraïbes. À travers le souffle d’Hamidou Dia, le continent premier reconnaît ses enfants esclavagisés. Long chant lancinant des souffrances endurées par le peuple noir et prière transatlantique dans l’espoir d’une unité retrouvée. Puis la mélodie du retour au pays natal commence.

         « Me reviennent des nostalgies anciennes
         Qui habitent ma mémoire comme une antienne. »

C’est la poésie de l’enfance, de l’héritage culturel, du patrimoine historique, de la terre natale le Fouta, de ses rites et de ses croyances. Belle terre de lumière et d’images fécondes, sources d’inspiration du poète.

        « Ah ! Teddungal,
         Ngal Teddungal
         De nos terres feu de brousse
         Dans la saveur ocre du couchant […] 
         Je reviens des chemins escarpés
         Vers les hautes herbes de ma savane
         Me rouler dans les nénuphars argileux
         De nos terres de patience. »
 
Puis la pensée pivote sur son axe, se détourne vers les images brumeuses du « pays lointain », depuis la terre d’Europe, teintées de l’exil. De retour « sur l’autre versant », Hamidou Dia contemple le paysage et ses rugosités. L’espoir se transcende à travers la commémoration des luttes, de la liberté et « de nos volontés sans vacillement. » Le poète chemine avec le temps, le monde entier a le sourire de l’Afrique. Symbole de l’amour, de l’eau rare et généreuse, de la mère nourricière, des femmes africaines.
         « Nostalgies anciennes
         Me reviennent
         Parmi la rumeur de la mer
         Qu’enlace le double fleuve […]
         Tu es fleuve et latérite
         Ndatté Yalla au zénith d’Aliine Sitoyé ! »

Le poète chante la sœur chérie, le double amoureux, le mystère féminin :

         « Salysba
         Tu es la poésie du Soleil […]
         Salysba
         Que m’abreuve l’humidité cristalline
         De tes yeux de jasmin bleu »

 Belle magie du passé qui se réveille, illuminée de la puissance terrestre naturelle et des ancêtres.

« Soleils
Des fleuves
Aux fleurs des tamariniers
Tamariniers
Qu’habitent les génies de la haute antiquité
Antiquité
Aux murailles de savanes
Qui abritèrent mes pères »

Souvenance du Fouta, région de l’enfance où la vie fourmille.

« Pays lointain
Qui vient de si loin
Me reviennent
Les senteurs de brousse
Des terres ocre qui fument […]
Me reviennent les festins rituels
La théorie des jeunes filles parées
Le long des rivages de mélancolie
La rhapsodie des griots »
Le poète a souffert sur les routes de l’ailleurs, « loin des matins de paix ». Il revient réconcilié avec sa terre, se libérant de l’imposture.
« Ô mon peuple
Ô peuple mien
Venu de si loin
Je suis revenu du séjour fuligineux
Sous des « jours étrangers »
Dans la poussière de vaines illusions
Et l’amnésie de la genèse
Retrouver le secret oublié
Et l’origine perdue. »

 L’Écho des jours d’Hamidou Dia est une longue déclaration, un hymne à l’amour, à la tolérance, à la sagesse retrouvée, un cri lancé pour que s’accomplisse la Renaissance africaine.

« Des gloires  à venir
Se lèvera
Le premier matin d’une humanité nouvelle
Et de paix. »

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

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Faubourienne, Abdoulaye Fodé Ndione, Les nouvelles éditions Africaines du Sénégal, Dakar, 2005 books.png

Le recueil de Abdoulaye Fodé Ndione sonne comme un bel hymne à l’amour et à la beauté. Les mots du poète sont stylisés et symbolisent l’espoir à travers cette déclaration poétique et amoureuse.

 « Je te cherche source de mes chants éperdus
depuis ma voix masculine
Je te cherche sur la scène des vérités
qui tremblent à notre fermeté
Je te cherche pour le refus du regret
de la joie éprouvée […]
Je te cherche pour fermer les portes
de nos yeux chargés d’attente. »

 Le souffle esthétique de la langue est puissant et le rythme imposé sans respiration fait la force du texte. Mais cet aveu amoureux va au-delà du cercle intime, l’auteur cherche l’union humaine au sens universel.

 « Nous nouerons les cœurs
noirs
blancs
jaunes
rouges
pour le noir-blanc-jaune-rouge
par le regard solide de l’espérance »

La force poétique provient de cette lente ascension qui débute comme une ode à l’amour, à la femme et qui s’achève sur une note plus vaste, celle d’un monde pacifié qui est le symbole de l’espérance et de la liberté.

« Viens vite
à nous deux nous serons force
je prendrai le flambeau de paix
je ferai le tour des races
et les barrières cartonnées des prééminences
brûleront à la découverte de l’amour »

 Ici, les mots de Abdoulaye Fodé Ndione trouvent leur existence dans l’exercice d’une poétique transcendée doublée d’un esthétisme maîtrisé.

 « Je te cherche partout
dans l’aveugle émotion
et quand je te retrouve
mes doigts dansent
mes jambes se cherchent
ma voix se replie de balbutiements
et je revis à ta parole
comme un ressuscité de la hantise »
 
La poésie de Abdoulaye Fodé Ndione est belle car les images sont inspirées par l’autre, symbole de la création originelle. Ce recueil abouti inspire l’éclatante vigueur de la Renaissance Africaine.

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

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Œuvres poétiques complètes, tome II - Fragrances, Nouréini Tidjani-Serpos, éditions Acoria, Paris, 2006 tidjani-serpos.jpg

L’expérience poétique deNouréini Tidjani-Serpos est un long fleuve littéraire dont le lecteur se sent le complice. Nouréini Tidjani-Serpos est un homme libre et il le fait savoir. Il ose toutes les formes entre prose et poésie, il contorsionne la langue et nous délivre des messages personnels et universels d’une grande puissance. Il n’y a pas de place pour le masque superficiel de l’écriture, Nouréini Tidjani-Serpos écrit avec les matériaux de la vie, les exposant au plus grand nombre et formant ainsi des évidences mais aussi des questionnements. Nouréini Tidjani-Serpos n’est pas un enfant sage, il est un poète rebelle qui dérange la forme et refuse le conformisme.

« Toutes les fois où mes amis linguistes
Me parlent d’interférence
Je leur ris au nez.
J’ai besoin de mots nouveaux
Pour exprimer les réalités de mon temps »

La poésie de Nouréini Tidjani-Serpos se lit comme des éclats fulgurants mais également dans la douceur de la chronique philosophique.

« Il faut qu’une culture ait un visage. Je ferme les yeux, je suis masque. (…) Et le tam-tam fait l’amour au balafon. Et si, en réalité, une culture c’était aussi une façon de produire et d’entrer en relation avec les autres. »

Le poète s’amuse des évidences de l’un pour enrichir son imaginaire, celui-ci n’est pas figé car le monde possède des résonances multiples.

         « Chez nous
         Il fait si chaud
         Que les hirondelles
         Annoncent en permanence
         Un temps chaud humide.
         Chez nous
         L’hirondelle
         N’annonce jamais
                   Le printemps »

Tout comme le poète n’hésite pas à combattre avec les mots, il s’engage sans détour dans la voie de ce qui est injuste, ses textes ont des humeurs, des couleurs de colère.

« Nous autres, nous en avons assez des élucubrations sans lendemain. Ce que nous voulons ? Réinventer le ciel. Ce que nous exigeons ? La fin de la mascarade culturelle. En langage des sciences politiques africaines cela s’appelle de la subversion. »

La parole bouscule avec une incroyable force. C’est que Nouréini Tidjani-Serpos ne se laisse jamais prendre à son propre piège poétique, il ne contemple pas son miroir, assouvi de sa belle créativité. Il construit et déconstruit comme tous les grands poètes.

 « Les gens aiment tellement
Vous définir, vous cataloguer
Vous numéroter, vous estampiller
Que j’ai l’orgasme
Chaque fois que l’on dit de moi
Qu’on ne me comprend pas. »

 Le poète s’amuse aussi parfois et le regard qu’il porte sur le monde qui l’entoure est une intelligence moqueuse qui pétille.

« Il fait chaud
Vous ne trouvez pas ?
Il fait chaud
Dans la canicule africaine
Et avec
Nos maigres devises étrangères
Mon cousin le Ministre
A commandé de la laine
Un complet-trois-pièces en laine. »

Dans L’ancêtre a dit (I) et (II), le poète raconte comment enfant il posait des questions à son grand-père. Celui-ci ne répond pas, il démontre comme un chercheur scientifique qui a appris à cohabiter avec la nature. Texte magnifique où en si peu de mots, tout est dit.

« Nous sommes rentrés chez nous, après une semaine d’observation. Vous avez compris ? Après cette leçon de choses qui m’a fait gagner une semaine de cours. Je n’ai plus posé de questions idiotes à mon grand-père. »

Puis l’émotion gagne de nouveau les pages du recueil, la poésie de Tijani-Serpos est ainsi, surprenante, sans schéma rigide, elle est liberté de ton et émerveillement. Le poète guide de ses mots mais le lecteur est compositeur de sa propre musique intérieure.

 « Le jour viendra
Mes amis
Où l’étranger en nous
Ne sera plus étrange. 
Le poète possède cette capacité à nous faire partager ses questionnements les plus simples qui deviennent les plus poignants, ce qui constitue l’essentiel de la vie des hommes. L’écriture de Nouréini Tidjani-Serpos est tour à tour provocante, émouvante, nostalgique et le poète partage son univers sans duplicité. Il est un passeur de mots et d’émois. Comme il le dit lui-même, son style est inclassable et de cela il en fait une force car ses textes nous touchent au plus profond. Ses textes représentent chacun une histoire qui marquent nos esprits, on sourit, on est ému, on apprend.

« Chez moi, les « oranges » ne sont pas oranges et je ne le savais pas. Chez moi, les « oranges » mûres sont vertes ou jaunes et je ne m’en étais pas rendu compte. Allez donc expliquer la couleur orange en donnant à un enfant une « orange » qui ne serait pas mûre parce que Verte. Allez donc expliquer la  couleur orange en donnant à un enfant une « orange » verte ou jaune. Ce rébus vous apprendra à utiliser la langue des autres pour exprimer vos réalités tropicales. »

 Et voilà la poésie de Nouréini Tidjani-Serpos, tout paraît simple et pourtant tout est chamboulé. Cependant, l’auteur se garde bien d’expliquer, de rationaliser car comme il le dit de belle manière et tout naturellement dans « Le Non-dit poétique » :

« Le poème se trouve
Dans la tête de celui  qui le lit
Qui l’invente avec l’expérience de sa vie
Qui le nourrit de ses fantasmes
Et lui prête sa vision et sa passion
Le poète n’est qu’un médium.
Car le vrai auteur du poème
C’est toi »

Nouréini Tidjani-Serpos est de la veine des « grands » dont il partage le talent, l’émotion, la sensibilité humaine, l’intelligence, la proximité avec le lecteur. Il est de la race des seigneurs, tels Aimé Césaire, Marcel Proust, Birago Diop, Antonio Lobo Antunès, Pablo Néruda. En lisant l’œuvre de Nouréini Tidjani-Serpos, vous êtes transportés, transformés, vous vous êtes re-découverts. La poésie de Nouréini Tidjani-Serpos devient patrimoine universel, elle est incontournable.

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain

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Les ombres de la nuit, Paul Dakeyo, éditions Nouvelles du Sud paul-dakeyo.jpg

poésie de l’éternel

 Paul Dakeyo a choisi de s’asseoir, d’ouvrir sa fenêtre sur le temps et sur l’espace. Il nous invite à un voyage toujours engagé mais certainement moins escarpé. Ce sont les saisons qui rythment la parole du poète :

« Maintenant je m’enferme dans la maison vide
Les volets clos
Je m’enferme avec ma parole bruissante
Et le chant que je porte comme une complainte
Quand la lumière éclaire mes larmes »

Il s’assoit donc et prend le temps de regarder en arrière : la douceur de l’enfance, la terre natale toujours martyrisée, le peuple noir enchaîné, la femme disparue, les enfants qui rappellent à la vie. La vie rêvée de la terre perdue au-delà de l’océan et celle qui s’est construite, de force, sur la terre d’adoption où les racines se sont entremêlées à l’identité ancestrale, aux souvenirs indicibles qui déchirent. Ce témoignage de questionnement existentiel parle à chacun d’entre nous : 

« Seule la mort sera un exil »

Cette étape qui réunit les hommes où qu’ils soient, d’où qu’ils viennent, quelque soit leur vie, leurs souffrances. Mais le poète n’oublie pas les chaînes, les prisons de la terre mère Afrique. Elles ne sont pas juste des symboles, celles plus métaphoriques de l’exil, mais encore dévolues à tous les combats. Paul Dakeyo nous entraîne dans sa quête de la mémoire, sur les traces poétiques de l’enfance mystérieuse, magnifiée par l’alliance grandiose de l’éloignement spatial et temporel. C’est ce même sentiment qui se mêle à la nostalgie de la terre géographique abandonnée par le départ qui dure, qui dure.

« Mais vivre ailleurs c’est subir une violence
Celle de l’exil solitaire »
Alors les mots jaillissent comme une seconde respiration pour ne rien oublier, à la recherche de ce temps perdu proustien, si proche de l’écriture du poète :
« Le temps se déchirera
Jusqu’à la transparence du matin
Il le faudra
Je saisirai la lumière
Par delà les murailles de l’ombre
Par delà l’oubli pour retrouver
Le visage du temps qui nous habite»

Puis avec les mots de l’amour blessé, il invite l’autre dans son antre, complice, pour comprendre, pour ne pas être seul :

« Dis-moi mon amour
Comment feras-tu
Pour que ce sans versé par tous les frères
N’ait plus cette odeur putride du destin confisqué »

La force de la poésie de Paul Dakeyo, c’est qu’elle est à la fois universelle et singulière. Il est un enfant africain, un poète engagé exilé, un homme qui souffre de l’amour enfui, qui guette la marche du temps incompressible, la mort et la solitude rôdent :

« Il faudrait peut-être mettre la plume de côté
Ce soir la solitude et l’isolement me pèsent
Surtout ne t’en fais pas pour moi pour toi pour nous
Le temps fera et défera les choses
Tu restes ce qui pouvait m’arriver de mieux
Ton empreinte partout
A tout à l’heure je vais dormir
J’ai mis ta photo près de mon lit
Epinglée à hauteur de mes yeux
Je t’embrasse et te caresse »

Déclaration d’amour à la femme, à la terre éloignée, tout cela ne fait qu’un. La disparition si justement évoquée par Georges Perec : la lettre E, la mort, la famille déportée, le génocide juif. Paul Dakeyo est proche de cette famille d’écrivains, il transcende l’infiniment petit à la grandeur de l’histoire du monde. Les saisons défilent et seul dans la maison déserte, le poète parle à l’être aimé, à la femme absente :

« La liberté a repris ses quartiers
L’amour commence ici
Et le reste n’est qu’éternité
Où es-tu
Même les murs de la maison
Contemplent le printemps »
C’est un long chant qu’entame le poète pour marquer éternellement l’amour unique :
« Vienne le temps primordial
Où la mémoire est un rêve
Qui engendre le jour
Le vent le sable
Le silence des eaux
C’est tout ce que nous aurons
Mais la mémoire porte une autre île
Pour que la rencontre se fasse
Entre hier et aujourd’hui
Dans l’étincellement du jour
Au terme de nos corps»

Puis soudain, comme on sort de la nuit, le poète a retrouvé le temps :

« Tu es ce pays de clair silence
Où la lumière du soleil m’a permis
De me soustraire à la nuit
Pour me river au jour qui te compose
Mais d’où viendra le chant
Maintenant que je sais que rien ne pourra
Nous exclure du temps
Et que la grisaille des jours anciens
Ne pourra nous meurtrir »

Les ombres de la nuit est un long poème d’amour d’une facture littéraire poignante, lancinante, sensuelle. Le poète ne cesse de déclamer son amour intact, ses errances solitaires. Malgré l’enveloppe poétique, le temps de nouveau s’est perdu :

« Je chercherai longtemps la terre
Celle qui m’asile d’écume ardente
Jusqu’au prochain printemps
Et je glisserai dans la neige l’espoir
Qui s’éprend de mon chant
Sanglot qui se ferme dans le sillage du jour
Et ton visage deviendra
Ces seuls fragments de murs barbelés
Où s’inscrivent le signe de l’érosion
Et les stigmates du temps perdu

Puis au fil du poème, Paul Dakeyo retrouve ses racines, « Bafoussam est ma ville », le chagrin de l’amour s’estompe pour laisser place aux « grandes mains fraternelles » de la terre exilée, il scande à l’envie :

« Je suis un NEGRE SILEX tu le sais
Dans LES OMBRES DE LA NUIT »

Et le retour vers la terre natale peut commencer. L’amour enfui est partout, dans le ciel à l’infini, masque de la mémoire. Une fois la géographie africaine retrouvée, il souffre de l’exil de la femme disparue mais le poète a retrouvé la vérité. Puis, un nouveau visage se dessine, nouveau temps, nouvel espace, nouvelle géographie féminine et nourricière. Avec elle renaît l’espoir, l’homme se relève et tel un immortel, il déclare :  

« Je parlerai du corps et du désir
Pour élever ma voix au milieu des miens
Sur l’asphalte noire du nord
Je veux nommer avec mon langage nu
Les faux frères nègres blacks macoutes
Je veux nommer la terre les odeurs les scènes de ménage
Les histoires et les légendes tout ce qui se fixe
Notre identité
Pour que nos mots murmurent en osmose
Avec le monde
Il faudra s’ouvrir et se dépasser
Dépasser l’ethnie le pays le continent
N’être que ton homme couleur de nuit
Pour que tu t’ouvres enfin
Comme un grand poème »

Les Ombres de la nuit n’est pas seulement un « chant-poème », c’est un grand livre qui rejoint la bibliothèque de Babel.

Amadou Elimane Kane, Poète écrivain